¿Qué es lashón hará?¿Cómo debo cuidar el habla y por qué?¿Cómo evitar el lashón hará?

HABLAR BIEN VIVIR BIEN – BSD”

“¿Quién es el hombre que desea la vida, Que ama los días para ver el bien? Cuida tu lengua del mal
Y tus labios de hablar engaño”.

(Salmos, 34:13-14)

“Aquel que cuida su boca y su lengua, Cuida su alma de problemas”

(Proverbios, 21:23)

Por el Rabino: Ha Rav Pinjas Ben Aharon Shofet Shlit”a

Tzfat Eretz Israel 5763-2002

ESTE LIBRO SE COMPILÓ PARA REPARTIR Y DIFUNDIR

GRATUITAMENTE IMPRESA, ELECTRÓNICAMENTE O COMO FUERE
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Ben Aharon Shofet, Pinjas, Ha Rav

  • Hablar Bien, Vivir Bien / por el Rabíno Pinjas Ben Aharon Shofet
    p.cm
    Incluye referencias bibliográficas
    1 Shemirat Ha Lashon- Lashon Hará –

2 Explicaciones citas y explicadores
3 Cómo hacer para librarse – Hashpaát al Kaal-

3- Responsabilidad individual y comunitaria

Primera edición 5763/2002
Ha Rav Pinjas Ben Aharon Shofet Tzfat, Israel
No derechos reclamados

Reedición revisada 5775/2015

Proyecto e iniciativa, tapa, nueva diagramación, corrección y
Revisión de Fuentes: Rav June Gerngross
Oxígeno, Jafetz Jaím Rosario, Argentina
Colaboraron: Sra. Rosa Abramovich tlít”a, Sra. Sharon Isaack, Srta. Maia Ainbinder, Lucas Medina, y la Dra. Mara Acst

No derechos reclamados

Toda esta obra puede ser traducida, reproducida, archivada, en todo sistema de recuperación de datos, de forma y en forma electrónica, mecánica, fotocopiada, impresa y/o archivada, o de otro modo, sin la autorización expresa del autor
Israel 2002

Rosario, Argentina 5775 / 2015

Kedei Lezakot Et Ha Rabím
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“Es Preferible Que Una Persona Sea Considerada Tonta Toda Su Vida, A Ser Considerada Malvada Ante Los Ojos de Hashem,

Aunque Sea Sólo Un Instante” Mishná Eduyot 5:6

“El Santo Bendito Es, Dijo a Israel: “Hijos queridos: ¿y es que Me Falta algo a Mí, que Deba Yo Pedirles? Lo único que Os Pido es que os améis y honréis Los unos a los otros…”

“…Lo único que Os pido es que os améis y honréis Los unos a los otros…”

(Tana DeVe Eliahu Cap. 28)
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Esta Reedición 2015 De

HABLAR BIEN VIVIR BIEN

Está Dedicada Al Recuerdo
Y Para La Elevación Espiritual del Alma Del Sr.

Don Eduardo Daniel Rubín

Rebí Herschel Daniel Ben Meír Zt”l

Junto A Todas Las Almas Del Pueblo Judío Jm”i
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IMPORTANTÍSIMO
Estimadísimos hermanos y hermanas.

Tal como es muy sabido hoy en día y por todos, el cuidado del habla, es decir: evitar y alejarse del Lashon HaRá por un lado, y dedicarse al estudio, a la práctica, a la preservación y a la difusión del lenguaje ejemplar y cuidado, o Lashon HaTov por el otro, se han convertido en una prioridad para casi todos Los Judíos en el Mundo entero. Pero evidentemente, el repaso y la concientización permanentes, el apoyo conjunto y continuo, y el refuerzo constante de unos y otros, son fundamentales para poder superar de una buena y para siempre, esta prueba tan difícil.

Pero tal como lo dijera y escribiera Ha Rav Ha Gaón, Ha Rav Segal Ztk”l, estudiar estas Leyes no sólo es una cuestión de sentido común y supervivencia, sino que además de todo esto, no existe familia que estudie el Seder de dos Halajot de Shemirat Ha Lashón diariamente que no haya visto con sus propios ojos por lo menos alguna vez en sus vidas, una salvación especial o un milagro manifiesto.

Por eso es tan importante estudiar este tipo de Leyes y esta clase de Libros.

Estudiar esta obra por lo menos un párrafo al día, durante las comidas o en la mesa de Shabbat, nos asegurará todo lo propuesto y explicado en esta breve introducción. Está diagramado para esto, y es totalmente gratuito, gracias a Hashem y a la gentileza del Rabino, Ha Rav Pinjas Ben Aharon Shofet.

Dios Quiera que podamos cumplir Toda La Torá y también Lashon HaTov, para que todo Am Israel y el Mundo entero ameritemos rápidamente vivir y disfrutar todas Las Bendiciones Prometidas y Garantizadas por La Torá, pronto y en nuestros días, junto al Amo de Todo y Su Rey, Le Shalom u Be Rajamím ¡Amén!

Rav June Gerngross

5775/2015

 

Oxígeno, Jafetz Jaím Rosario
Argentina
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ÍNDICE

INTRODUCCIÓN

ALGUNAS DEFINICIONES BÁSICAS 11

CAPÍTULO 1

CONCEPTOS GENERALES SOBRE LASHON HARÁ 12

CAPÍTULO 2

LAS MITZVOT Y LAS BLASFEMIAS QUE SE TRANSGREDEN
AL HABLAR LASHON HARÁ 32 CAPÍTULO 3
LEYES SOBRE LASHON HARÁ DEL RAMBAM ZTK’L 38 CAPÍTULO 4
LEYES SOBRE LASHON HARÁ DEL SHULJAN ARÚJ 46 CAPÍTULO 5
SELECCIONES DEL SEFER JAFETZ JAÍM 51 CAPÍTULO 6
SELECCIONES DE LIBROS DE ÉTICA: MESILAT YESHARIM 73 CAPÍTULO 7
SELECCIONES DE LIBROS DE ÉTICA: ORJOT TZADIKÍM 79 CAPÍTULO 8
SELECCIONES DE LIBROS DE ÉTICA: JOVOT HA LEVAVOT 104 CAPÍTULO 9
IGUERET HAGRÁ – LA EPÍSTOLA DEL GAÓN DE VILNA ZT”L 111 CAPÍTULO 10
SELECCIONES DEL SAGRADO ZOHAR, MIDRASHÍM, RESHÍT JOJMÁ,
KAV HA YASHAR, Y OTROS LIBROS DE MUSAR 123 CAPÍTULO 11
EXPLICACIÓN GENERAL DEL PECADO DE LASHON HARÁ 142
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GRACIAS AL CREADOR

QUE NOS PERMITIÓ COMPILAR ESTE LIBRO PARA QUE SIRVA DE AYUDA A LOS JUDÍOS Y AL MUNDO
QUE DESEAN CUMPLIR SU VOLUNTAD

Bendito EL Creador que en Su Infinita Bondad Nos Dio la oportunidad de recopilar este trabajo sobre el tema de LASHON HARÁ y las faltas del habla en general. Sabemos que no tenemos ningún mérito que justifique La Bondad de Hashem hacia nosotros sino que “Hashem Es Bueno con todos, y Su Compasión Es para con toda Su Obra”, (Tehilím 145). A nuestros hermanos Judíos les decimos que no venimos a encontrar faltas en ninguno de ellos, Dios Nos Libre, [ni en nadie más] y que nuestro único deseo es que todos cumplamos con La Voluntad de Hashem y que observemos Sus Mitzvot, en especial La Mitzvá de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” ya que al evitar hablar mal de alguien, damos cumplimiento a esta Mitzvá y Hashem Pide esto de nosotros como está escrito en Tana DeVe Eliahu, (Cap. 28): “El Santo, Bendito Es, Dijo a Israel: “Hijos queridos: ¿Acaso Me Falta algo a Mí que Deba Yo pedirles? Lo único que Os Pido es que os améis y honréis los unos a los otros”.

AQUEL QUE CUIDA SU BOCA Y SU LENGUA CUIDA SU ALMA DE PROBLEMAS

Podemos ver claramente la necesidad que todos tenemos de aprender Las Leyes de LASHON HARÁ en las siguientes citas: “Aquel que cuida su boca y su lengua, cuida su alma de problemas”, (Mishlé 21:23); “La muerte y la vida están bajo el poder de la lengua”, (Mishlé 18:21); Rabí Shimón Bar Yojai dijo: “El Santo Bendito Es, todo Lo Perdona excepto el pecado de hablar Lashon HaRá, (Zohar Ha Kadosh, Shelaj 161). Nuestros Sabios de Bendita Memoria dijeron, (Arajín 15b): “Existen tres pecados por los cuales la persona es castigada en este mundo y por los cuales
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también se le niega una porción en El Mundo Venidero: la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato, y el Lashon HaRá equivale a todos ellos”. Nuestros Sabios dijeron también: “Quienquiera hable Lashon HaRá es considerado como si negara La Existencia de Dios”, como está escrito en Salmos 12:5: “Los que dijeron: “Con nuestras lenguas dominaremos, nuestros labios nos pertenecen, ¿Quién es Señor sobre nosotros?”

QUIEN DESEA MEJORAR SU CONDUCTA RECIBE AYUDA DEL CIELO

Aunque es cierto que cambiar los hábitos del habla es una labor muy difícil como está escrito: “Todos los comienzos son difíciles”, (Mejílta, Yitró), así también es cierto que a la persona que en realidad quiere cumplir La Voluntad de Hashem, se le aplica lo siguiente: “El que viene a purificarse, recibe ayuda de Los Cielos”.

(Talmud Shabat 104)

ESTE LIBRO ES UNA BREVE GUÍA SOBRE EL TEMA DE LASHON HARÁ

Este libro es una breve guía sobre el tema de LASHON HARÁ. Es importante aclarar que la persona debe conocer a fondo Las Leyes

de LASHON HARÁ y por lo tanto debe consultar libros como el SEFER JAFETZ JAÍM, SEFER SHAAREI TESHUVÁ [Y ORJOT TZADIKÍM] donde se analiza el tema con más detalle.

Le pedimos, al Santo Bendito Es que Nos Dé fuerza para poder seguir Sus Caminos, para confiar en Él y para alejarnos del pecado. Que tengamos fuerza para controlar la lengua y así hacernos merecedores de la luz infinita guardada para Los Tzadikím, para todos aquellos que cuidan su lengua y su boca, ¡AMÉN!

Midrash Igueret HaGrá

Rav Pinjas Ben Aharon Shofet

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DEFINICIONES

LASHON HARÁ: CUANDO ALGUIEN RELATA INFORMACIÓN DEROGATORIA SOBRE OTRA PERSONA. AUN CUANDO EL RELATO SEA COMPLETAMENTE CIERTO, SE CONSIDERA LASHON HARÁ. POR EJEMPLO: “DAVID ES UN HIPÓCRITA, NO DICE LO QUE PIENSA”.

MOTZÍ SHEM RÁ: CUANDO ALGUIEN RELATA INFORMACIÓN DEROGATORIA Y FALSA SOBRE OTRA PERSONA, AUNQUE EN PARTE SEA VERDADERA, ESTO SE LLAMA MOTZÍ SHEM RÁ.

REJILUT: CUANDO ALGUIEN LE REPORTA A OTRO LO QUE HAN DICHO O LO QUE HAN HECHO EN CONTRA DE ÉL, SE LLAMA REJILUT. POR EJEMPLO: “ABRAHAM ME COMENTÓ QUE TÚ ERES MUY ARROGANTE”.

AVAK LASHON HARÁ: CUALQUIER EXPRESIÓN O REPORTE QUE NO ES EN SÍ LASHON HARÁ, PERO CAUSARÁ QUE SE HABLE LASHON HARÁ. POR EJEMPLO: “MEJOR NO HABLEMOS DE SARA: … NI TE QUIERO CONTAR LO QUE HIZO”.

AVAK REJILUT: RELATAR A OTRO LO QUE OTRA PERSONA HA INSINUADO SOBRE ÉL A TRAVÉS DE GESTOS O EXPRESIONES, E INCLUSO A TRAVÉS DE AVAK LASHON HARÁ. POR EJEMPLO: “DAVID ME IBA A CONTAR ALGO SOBRE TI PERO DIJO QUE PREFERÍA NO HABLAR LASHON HARÁ”.

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CAPÍTULO 1

CONCEPTOS GENERALES SOBRE LASHON HARÁ

¿QUIÉN QUIERE VIDA?

Ocurrió en una ocasión que un vendedor ambulante llegó a la ciudad de Tzipori y en voz alta preguntó: “¿Quién quiere una medicina que da vida?” Una multitud rápidamente le rodeó para pedir la poción que él ofrecía. Rabí Yanai estaba sentado en su balcón estudiando Torá. Al oír el anuncio del vendedor, Rabí Yanai le llamó y le dijo: “Sube aquí y véndeme tu poción”. El vendedor le respondió: “Ni tú ni los que son como tú necesitan esta poción.” Sin embargo Rabí Yanai insistió y el vendedor subió para verle. El vendedor abrió El Libro de Los Salmos y le leyó El Verso en Tehilím 34:13-14: “¿Quién es el hombre que desea la vida y ama los días en los que pueda ver el bien? Cuida tu lengua del mal y tus labios de hablar engaño.” También El Rey Salomón declaró: “Quien cuida su lengua y su boca, cuida su alma de sufrimientos”, en Proverbios 21:23. Rabí Yanai reflexionó y dijo: “Toda mi vida he leído este Verso y nunca percibí el significado profundo hasta que llegó este vendedor”, (Vaikrá Rabá 16:2)

CADA PALABRA DE LASHON HARÁ ES UNA TRANSGRESIÓN POR SEPARADO

Cada palabra de Lashon HaRá es una transgresión por separado, y esto es multiplicado por el número de veces que se viola esta transgresión. Si alguien habla sólo diez palabras de Lashon HaRá cada día, en un año hablará miles de palabras de Lashon HaRá. Pero alguien que no se cuida, hablará miles de palabras

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de Lashon HaRá diariamente. [El que acostumbra a hablar Lashon HaRá habla no sólo diez palabras al día sino que probablemente habla mil palabras al día, lo que sumaría más de trescientos cincuenta mil pecados por año, provenientes de Lashon HaRá]. En cambio, si la persona es cuidadosa, le acreditan una Mitzvá por cada momento que se abstiene de hablar Lashon HaRá. Ya que se trata de una cantidad enorme de Mitzvot, podemos entender por qué abstenerse de hablar Lashon HaRá, tiene una capacidad tan especial para dar vida.

(Jovat HaShmirá 1)

SELECCIONES DEL JAFETZ JAÍM ZTK’L

EL LASHON HARÁ FUE LA CAUSA PRINCIPAL DE LA DESTRUCCIÓN DEL SEGUNDO TEMPLO

…Al final del período del Segundo Templo el odio sin causa y el Lashon HaRá aumentó entre nosotros, y por esta razón el Templo fue destruido y fuimos exiliados de nuestra Tierra como está escrito en el Talmud, en Yoma 9b y Yerushalmi Yoma 1:1.

EL EXILIO FUE DECRETADO SOBRE NOSOTROS CUANDO LOS ESPÍAS EN EL DESIERTO HABLARON LASHON HARÁ SOBRE LA TIERRA DE ISRAEL

Más aún, es sabido que el exilio ya había sido decretado sobre nosotros desde que los espías cometieron su pecado como está escrito en Los Salmos, 106:26-27, y explicado por Rashi y por el Rambán en su comentario a Bamidbar, [14:1], Parashát Shelaj Lejá. Y sabemos que el pecado de los espías fue hablar Lashon HaRá, como está mencionado en Arajín 15a. Por eso para salir del exilio tenemos que corregir este pecado principalmente…

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Todo aquel que cuida su palabra, está aportando de facto su parte en la reconstrucción del Bet Hamikdash.

LA SHEJINÁ SE APARTÓ DE NOSOTROS TAMBIÉN POR EL PECADO DE LASHON HARÁ

“…Está escrito en el Midrash Rabá, Parashát KiTitzé, [6:14]: “Dijo El Santo Bendito Es: “En este mundo porque hubo Lashon HaRá entre Ustedes, Yo Aparté Mi Presencia de entre Ustedes; pero en El Mundo Venidero Eliminaré el Yetzer HaRá de Ustedes… y Regresaré Mi Presencia a Estar de nuevo entre Ustedes…”

EL LASHON HARÁ ES EL PEOR PECADO DE TODOS; EL HOMBRE SERÁ JUZGADO POR TODO LO QUE DIGA

“El hombre será juzgado por todo lo que dice, hasta la expresión más insignificante, no será ignorada. “Por eso te advierto que aprendas a sentarte a solas tanto como te sea posible, porque el pecado de la lengua es el más severo, como dicen nuestros Sabios, (Tosefta Peá 1): “Estas son las cosas que… y El LASHON HARÁ equivale a todas ellas.” ¿Y qué necesidad tengo yo de explicar este grave pecado, el peor de todos? “Todo el trabajo del hombre es para su boca”, (Kohelet 6:7). Nuestros Sabios dijeron que todas Las Mitzvot y La Torá de la persona, no son suficientes para contrapesar lo que sale de su boca”.

Igueret HaGrá
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LA ARROGANCIA:

LA PRINCIPAL CAUSA DEL LASHON HARÁ

La arrogancia es la causa principal de que las personas hablen Lashon HaRá. Cuando alguien se siente superior a otros, le parece fácil burlarse de ellos. Además, una persona arrogante tendrá envidia de las personas exitosas y buscará sus faltas para hablar mal de ellos y así disminuir la estima que otros sienten por ellos.

LA POBREZA ES UNO DE LOS CASTIGOS POR HABLAR LASHON HARÁ

En la época que El Bet Hamikdash existía, si alguien hablaba Lashon HaRá era castigado con lepra, ya que la lepra y la pobreza son equivalentes, (Nedarím 64b), [porque ambas sirven para volver humilde a la persona, y para quitarle su arrogancia]. Después de la destrucción del Bet Hamikdash, aquel que habla Lashon HaRá está destinado a sufrir pobreza.

(Sefer Hakaná y Tikunéi Zohar)

Cuando alguien habla Lashon HaRá sobre otra persona, en ese mismo momento sus pecados son mencionados en El Cielo. (Rav Jaím Vital – Shaar Ha Kedushá.) “La muerte y la vida están en poder de la lengua”, (Mishlé 18:21). – La lengua de una persona es más poderosa que la espada. La espada sólo puede matar a alguien que está cerca; la lengua puede matar a alguien que está lejos, (Arajín 15b). – El Lashon HaRá mata a tres personas: Al que habla, al que escucha y al sujeto de quien se habla.

(Arajín 15b)

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EL QUE HABLA LASHON HARÁ PIERDE TODOS SUS MÉRITOS Y TRABAJA EN VANO TODA LA VIDA

En El Día del Juicio muchas personas encontrarán, escritos en sus respectivos archivos en El Cielo, que tienen méritos por los cuales no hicieron ningún esfuerzo para ganarlos. Ellos dirán: “Nosotros no hicimos estas Mitzvot”. Entonces se les dirá: “Estas son Las Mitzvot de las personas que hablaron contra Ustedes”. Similarmente, a las personas a las cuales les hayan quitado sus méritos, se les dirá: “Ustedes perdieron Las Mitzvot que hicieron cuando hablaron contra otros”. Igualmente, algunos encontrarán trasgresiones en su haber, las cuales nunca cometieron, y se les dirá: “Estas son las transgresiones cometidas por las personas contra las cuales Ustedes hablaron”.

(Jovot Halevavot – Shaar Hakniá 7)

EL LASHON HARÁ DESPIERTA AL SATÁN
Y ESTE RECIBE EL PODER PARA ATACAR A LOS JUDÍOS

Parece obvio que la razón por la cual La Torá es tan estricta con respecto a este pecado es que es un pecado que instiga al Satán, [El acusador], contra El Pueblo Judío, y así El Satán mata a mucha gente en muchos países. El Sagrado Zohar Parashát Pekudei, (pág. 264b), declara: “Hay cierto ser que está encargado de aquellos que habitualmente hablan Lashon HaRá, y cuando la gente empieza a hablar Lashon HaRá, o cuando un individuo se prepara a hablar Lashon HaRá, entonces en ese momento ese espíritu malvado y contaminado que se llama, Sijsuja se instiga en El Mundo Superior y se posa sobre aquella expresión de Lashon HaRá que fue pronunciada por la gente, y sube y causa, a través del despertar de Lashon HaRá muerte, guerra y matanza en el mundo. Pobre de aquellos que despiertan este ente malvado, aquellos que no cuidan su boca y su lengua y

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no prestan atención a esto, y que no saben que el despertar del Mundo Superior depende del despertar de este mundo ya sea para bien o para mal… y todas las fuerzas negativas que se despiertan por causa de la transgresión de Lashon HaRá, traen acusaciones para despertar a la gran serpiente para que ella acuse, en el momento que alguien hable Lashon HaRá aquí abajo en este mundo…”

LOS QUE HABLAN LASHON HARÁ CAUSAN DESTRUCCIÓN EN EL MUNDO

Podemos decir que está es la intención de La Guemará en Arajín, (15b): “Quienquiera hable LASHON HARÁ agranda su pecado hasta Los Cielos como está escrito, (Salmos, 73:9): “Han puesto su boca en contra de Los Cielos, y sus lenguas caminan por la Tierra” queriendo decir que aunque sus lenguas caminan por la Tierra, sus bocas están puestas en contra de Los Cielos. Así también en Tana DeVe Eliahu está escrito que el LASHON HARÁ que la persona habla sube y se para delante del Trono de Gloria. De aquí podemos ver la tremenda destrucción sobre Los Judíos causada por los que habitúan hablar Lashon HaRá.

DESPUÉS DE HABLAR LASHON HARÁ, LAS PLEGARIAS NO PUEDEN SUBIR AL CIELO, Y NO SON RESPONDIDAS

Estas son las palabras del Zohar Ha Kadosh en Parashát Pekudei: “Alrededor de este espíritu malvado, existen un gran número de acusadores cuya misión es atrapar cualquier palabra mala o cualquier palabra obscena que las personas emiten de sus bocas, y cuando más tarde esas persona dicen Palabras Sagradas, pobre de ellas y pobre de sus vidas, pobre de ellos en este mundo y pobre de ellos en El Mundo Venidero. Ya que estos espíritus corruptos toman esa palabra mala y cuando después dicha persona dice Palabras Sagradas,

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traen las palabras sucias y con ellas contaminan Las Palabras Sagradas y estas no les dan ningún mérito a las personas y Las Fuerzas de Santidad pierden su poder.” Así vemos directamente del Zohar Ha Kadosh que todas nuestras Palabras de Torá y nuestras Plegarias quedan suspendidas en el aire, [debido al pecado de Lashon HaRá], y no ascienden. Si es así: ¿de dónde vendrá la ayuda y la salvación cuando la necesitemos?

UN PECADO QUE LA GENTE REPITE MILES DE VECES EN LA VIDA

Cuando analizamos la cuestión más a fondo vemos que el pecado de Lashon HaRá aparte de ser gravísimo y de causar gran destrucción en todos los mundos, obscureciéndolos y reduciendo su luz, por ser un pecado que se repite tanta cantidad de veces, se hace mucho más grave aún porque incluso un pecado menor repetido varias veces, se convierte en cordeles de carretas como lo llora El Profeta Isaías en Yeshayahu 5:18: “Pobre de aquellos que proyectan su maldad con cuerdas de vanidad y que pecan como cordeles de carretas”. La analogía se refiere a los hilos de seda que cuando son plegados y doblados cientos de veces, forman gruesas cuerdas. Cuanto más se aplica esta analogía al pecado de Lashon HaRá, el cual es extremadamente grave por sí mismo, y cuanto más y más, cuando la gente lo comete a menudo. Y ya que hay gente que no acepta sobre sí misma ser cuidadosa con este pecado, ciertamente causan destrucción en Los Mundos Superiores.

LAS RAZONES DEL PECADO DE LASHON HARÁ: EL YETZER HARÁ GUÍA A LA GENTE
POR MALOS CAMINOS

¿Por qué se ha vuelto esta transgresión permitida en los ojos de las personas? Porque no saben que El Lashon HaRá aplica aun

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sobre información verdadera. Entre Los Estudiosos de La Torá por otro lado, el Yetzer HaRá les convence con el argumento de que la gente de la cual hablan son hipócritas y pecadoras y entonces es meritorio hablar mal sobre ellas. A veces también el Yetzer HaRá convence al Estudioso de que la información que está hablando no es realmente Lashon HaRá; así que el Yetzer HaRá hace una de dos cosas; o le dice a la persona que el sujeto de su discurso se merece que hablen mal de él, o el Yetzer HaRá le hace creer a la persona que lo que está diciendo no es Lashon HaRá. Si no tiene éxito por este camino, el Yetzer HaRá usa la técnica opuesta y le hace ver a la persona, que no puede hablar nada, porque todo cae dentro de la categoría de Lashon HaRá, y así entonces es imposible hablar sobre nada ni vivir en la Tierra. Esto es similar a lo que dijo la serpiente a Eva, en Bereshít 3:1: “¿Acaso Hashem Dijo que no comas de ningún árbol del jardín?”

HASHEM ESCUCHA: NO HAY ESCAPE

Hablar Lashon HaRá es equivalente al ateísmo, (Arajín 15b). El Sefer Yereím explica que esto se debe a la tendencia que tienen los que hablan Lashon HaRá, quienes tratan de asegurarse de que el sujeto, (de su comentario), no esté escuchando. Ellos se olvidan de que Hashem Escucha cada palabra.

EL QUE RELATA LASHON HARÁ CAUSA A QUIEN ESCUCHA PECAR Y ESTO ES PEOR QUE EL ASESINATO

Cuando una persona relata Lashon HaRá, no solamente transgrede él mismo, sino que causa que quien escucha también transgrede. Nuestros Sabios han dicho: “Causar que alguien transgreda es un crimen mayor a que si uno le asesina. Un asesino le quita la vida en este mundo; alguien que causa que otro transgreda le quita La Vida Eterna”, (Bamidbar Rabá 21:4).

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QUIEN CALLA OTORGA

Alguien que se sienta entre personas que hablan Lashon HaRá y que sabe que ellos no escucharán su amonestación, y por lo tanto permanece en silencio, será castigado. Ellos tomarán su silencio como aprobación. Al escuchar Lashon HaRá, Usted está obligado a defender a la víctima. Pero por cuanto que es extremadamente difícil amonestar a otras personas constantemente, uno debe alejarse de la compañía de los malvados, (Shaaréi Teshuvá 197).

HASHEM PROTEJE A LOS QUE NO HABLAN LASHON HARÁ AUNQUE SEAN IDOLATRAS COMO EL REY AJAV

Durante el reinado del Rey Ajav, El Pueblo Judío salía victorioso en las batallas a pesar de su idolatría, ya que no hablaban Lashon HaRá. Por el contrario, durante la última parte del reinado del Rey Shaúl, el Pueblo no adoraba ídolos e incluso los niños estaban bien versados en Torá, sin embargo perdían las batallas a causa de que hablaban Lashon HaRá, (Yerushalmi Peá 1:1)

GRANDE ES EL PODER DE LA PAZ

Enseñó Rabí Yehudá Ha Nasí: “Grande es el poder de la paz. Dios Deja de Considerar los pecados de los idolatras de Israel, cuando la paz reina entre ellos. Pero si hay peleas, se les hace pagar por cada una de sus trasgresiones. Mira entonces, cuán amada es la paz y cuan aborrecidos los conflictos”, (Bereshít Rabá 38:6). Una tradición del Baal Shem Tov ZTK”L, dice: “Quienquiera juzgue a otra persona, ya sea favorablemente o para criticarle, está en efecto juzgándose a sí mismo. Por ejemplo, si alguien comenta que la buena acción de tal y tal persona merece La Bendición de Hashem por su acción

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encomendable, o que tal y tal hombre merece ser castigado por sus malos actos o por sus malas palabras, esos mismos comentarios son traspasados y se convierten en un veredicto para él, ya sea favorable o desfavorable.

Sefer HaTamím 7, p. 104

EL ENOJO ES UNA GRAN ARMA DEL YETZER HARÁ PARA LLEVAR A LA PERSONA
A RELATAR LASHON HARÁ

El Yetzer HaRá tiene un plan muy simple con el que puede hacer que inclusive un hombre de perfección hable Lashon HaRá: el enojo. Cuando una persona está enojada, no conoce restricciones. Alegará que está prohibido sentir lástima por los enemigos y que es una Mitzvá hablar mal de ellos.

LAS DISPUTAS ESTÁN REPLETAS DE LASHON HARÁ Y POR ESO SON TAN PELIGROSAS

Uno debe alejarse de las disputas. Además de la severidad inherente en este pecado, es fuente de muchas trasgresiones serias: el odio sin motivo, palabras humillantes, Lashon HaRá, Rejilut, enojo, insultos, venganzas, rencor, maldiciones y Jilul Hashem, (profanación del Nombre de Dios).

LO MEJOR ES ALEJARSE DE LAS PELEAS INMEDIATAMENTE

Si alguien se encuentra en medio de una disputa, debe alejarse de esta inmediatamente. Algunas personas se sienten avergonzadas si se retiran a la mitad de una disputa. Ellos deberían recordar las palabras de nuestros Sabios (Mishná Eduyot 5:6): “Es preferible que una persona sea considerada como un tonto toda su vida, a ser considerado como un malvado, aunque sea sólo un momento, ante Los Ojos de Dios”.

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LOS HIJOS NO DEBEN INVOLUCRARSE EN LAS PELEAS DE LOS PADRES

Uno no debe tomar parte en una pelea aún si sus propios Padres están involucrados. Debido a que los hijos de Koraj se negaron a tomar parte y apoyar a su Padre en su disputa contra Moshé Rabenu, ellos se salvaron de ser castigados junto con su Padre.

HE AQUÍ LA FORMA AUTÉNTICA
DE CUMPLIR CON LA MITZVÁ DE AMAR AL PRÓJIMO COMO A UNO MISMO

Cuidar su palabra depende de cómo Usted cumpla con La Mitzvá de Amar a su Prójimo Judío. Si Usted en verdad ama a alguien, Usted nunca hablaría Lashon HaRá acerca de él.

HASHEM AMA A LOS JUDÍOS Y POR ESTO: QUIEN AMA A LOS JUDÍOS ES AMADO POR HASHEM, PERO QUIEN LES ODIA, NO ES AMADO POR HASHEM

Es natural que un Padre ame a sus hijos. Toda su labor es para ellos. Si alguien piensa mal de sus hijos no puede evitar sentir antipatía contra esa persona. Así sucede que cuando alguien odia a su hermano Judío, Hashem Está descontento con él. ¿Y quién es tan tonto que se expone a ser el blanco del Descontento de Hashem? Ya es bastante difícil soportar a veces la mala voluntad de algunos seres humanos. Cuánto más difícil es soportar La Censura del Rey del Universo y ¡con cuanto celo debemos evitarlo!

(AHAVAT ISRAEL, CAP 4)

– El silencio beneficia al Sabio y con más razón al tonto. (Pesajím 99a)

– Rabí Shimón dijo: “Todos mis días crecí entre Los Sabios y no encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio”.

(Avot 1:17)

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– El hombre fue creado con dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales, y tan sólo una boca. Esto es para enseñarle la importancia del silencio. (Ver Yerushalmi Berajot 1:2)

ES MEJOR EL AYUNO DE PALABRAS QUE EL AYUNO DE COMIDAS

Si una persona desea ayunar por arrepentimiento, [Teshuvá], abstenerse del habla es preferible a la abstención de la comida. Este método es mejor, tanto para el cuerpo como para el alma. (Rosh Haguivá; El Gaón de Vilna en Igueret HaGrá).

¿QUE ES MEJOR: QUE LA GENTE APRENDA SOBRE ESTE PECADO O QUE SE MANTENGA EN LA IGNORANCIA?

Hay un principio según el cual, a veces es mejor que una persona cometa un pecado sin saber que lo está cometiendo, a que lo cometa a sabiendas de lo que está haciendo. Este principio no se aplica en este caso. La razón es que el principio mencionado anteriormente, sólo se aplica a prohibiciones que no están mencionadas en La Torá, y ya que La Prohibición de Hablar Lashon HaRá está mencionada explícitamente en La Torá, este principio no se aplica.

¿PORQUÉ ES BUENO ESTUDIAR LAS LEYES DE LASHON HARÁ?

Una persona puede pensar: ¿“Para qué esforzarme en estudiar las complicadas Leyes de Lashon HaRá? Adquiriré el hábito de guardar silencio y eso será suficiente”. Este es un grave error. Hay muchos casos en los cuales la persona está obligada a relatar información que en otra situación sería considerada Lashon HaRá. Sin embargo, tan sólo la persona bien versada en los detalles de Estas Leyes, podrá saber cuál es la acción indicada “en” cada situación y “para” cada situación.

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EL ESTUDIO PREVIENE ERRORES

Es necesario estudiar las palabras de nuestros Sabios, que se refieren a la importancia de evitar hablar Lashon HaRá. Sin embargo, esto no es suficiente. Aun si alguien ha adquirido la conciencia de la severidad de hablar Lashon HaRá, se equivocará frecuentemente si no está familiarizado con las Leyes pertinentes. Con frecuencia se confiará en justificaciones inválidas para hablar Lashon HaRá, a menos que conozca todas Las Leyes del Lashon Hará.

ES DE GRAN VALOR ESTUDIAR Y REPASAR TODAS ESTAS LEYES PARA EVITAR HABLAR LASHON HARÁ, AUNQUE SEA SOLAMENTE POR UN MOMENTO

Es fundamental estudiar Las Leyes de Lashon HaRá y repasarlas diariamente, aun si esto tan sólo le ayudara a no hablar Lashon HaRá, aunque sea un ratito. Si a Usted se le diera la oportunidad de juntar diamantes y otras piedras preciosas, estaría muy contento de hacerlo, aunque fuera tan sólo por un rato. Su actitud con respecto a sus palabras, debería ser la misma, ya que la recompensa eterna por cuidar esta Mitzvá es inmensa. Sin embargo y en la realidad, incluso si Usted se resuelve a no hablar Lashon HaRá en lo absoluto, y no tan sólo por un ratito, Usted lo conseguirá.

EL ESTUDIO Y EL REPASO CONSTANTE

La mayoría de las personas que incurren en hablar Lashon HaRá lo hacen por no disponer de la información correcta sobre qué constituye Lashon HaRá. Esto tan sólo puede ser remediado disponiendo y estudiando Las Leyes de Lashon HaRá. Si Usted revisa diariamente Las Leyes en este libro y/o en otros libros de Shemirat Ha Lashon, se cuidará muchísimo, y será capaz de evitar hablar Lashon HaRá.

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EL TIKÚN PARA EL QUE HABLÓ LASHON HARÁ, ES HACER QUE OTROS DEJEN DE COMETER ESTE PECADO

Una persona que, previamente y a través del habla, ha causado que otros trasgredan al relatarles Lashon HaRá, deberá en el presente usar su palabra para animar a otras personas a estudiar Torá y cumplir Mitzvot. La recompensa de alguien que anima a otras personas a cuidar su palabra es muy grande. Muchas personas son débiles en lo que respecta a evitar hablar Lashon HaRá, simplemente por su falta de conocimiento sobre estas Leyes. Dichas personas dan toda su atención a aquel que les explique las formas y maneras de cumplir esta Mitzvá.

LA PRIMERA RECTIFICACIÓN EN EL CAMINO A UNA TESHUVÁ VERDADERA, ES CORREGIR EL HABLA Y ABSTENERSE DE HABLAR LASHON HARÁ

Cuando El Sumo Sacerdote, (El Kohén Gadol), entraba al lugar más Santo del Templo, (Kodesh Kodashím), en Yom Kipur, quemaba incienso antes de hacer cualquier otro servicio. Esto era para enseñarnos una lección. El Talmud en Yoma 44a, nos dice que este incienso expiaba el pecado de Lashon HaRá. Cuando nosotros deseamos mejorar nuestros caminos y arrepentirnos, debemos rectificar el habla antes de cualquier otra cosa.

PARA SALVARSE DE TODO MAL EN ESTE MUNDO Y EN EL OTRO, HAY QUE ALEJARSE DE LASHON HARÁ

Dios Ha Dicho: “Si quieres salvarte del infierno, mantente alejado de Lashon HaRá”.

(Midrash Tanjúma Metzorá)

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EL CASTIGO POR HABLAR LASHON HARÁ
EN EL OTRO MUNDO, ES MUCHO PEOR QUE TODAS LAS ANGUSTIAS DE ESTE MUNDO

Los Sabios nos relatan que El Santo Bendito Es, Le Dijo a Israel: «Hijos míos, si os queréis salvar de los fuegos del – Guehinóm- guardaos de Lashon HaRá». El preámbulo de Hashem: «Si os queréis salvar» parece enigmático. ¿Quién no quiere salvarse de los castigos del Guehinóm? Claramente Hashem intenta hacer hincapié en algún punto a través de esa frase. Si una persona no se cuida de decir palabras prohibidas alegando que es demasiado difícil, esto indica dos cosas: o que no teme los fuegos del Guehinóm o que no cree realmente que este precepto proviene de Hashem. Una prueba de esto puede verse en un incidente sucedido no hace mucho tiempo: un hombre fue acusado de hablar en contra del gobierno. El acusado estaba muy asustado porque de acuerdo a la ley de ese país podía ser sentenciado hasta a quince años de prisión e incluso podía ser condenado a muerte, El Cielo no lo permita. Decidió que haría todo lo posible para salvarse de tal destino. Pagó exorbitantes sumas de dinero, eventualmente vendiendo su casa y todas sus posesiones para que lo representasen los mejores abogados…

HARÍAMOS LO INDECIBLE PARA EVITAR CASTIGOS TERRENALES. CUANTO MÁS DEBERÍAMOS HACER PARA EVITAR LOS DEL MUNDO POR VENIR

Veamos ahora qué es peor, ¿los sufrimientos del Guehinóm…, o quince años en prisión’ Mucha gente ha sido encarcelada con sentencias de muchos años y después regresaron a sus hogares. Pero el peor sufrimiento que puede ser infligido en este mundo no puede compararse con los desconsuelos del Guehinóm. Como lo hemos mencionado anteriormente, Najmánides escribe

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que una hora en el Guehinóm es peor que todas aflicciones sufridas por Job durante toda su vida. Más aún, uno nunca sabe cuántas horas en el Guehinóm recibirá en La Corte Celestial. Incluso después que las llamas hayan devorado su Alma, ésta puede ser reconstituida una segunda y tercera vez para sufrir más castigos hasta que haya expiado todas sus trasgresiones. De modo que si una persona está dispuesta a renunciar a todos sus bienes terrenales para salvarse del castigo terrenal, como en el caso del incidente que se ha descrito anteriormente, cuanto más estará dispuesta a hacer para salvarse de los fuegos del infierno. Y si no está interesada en hacer el esfuerzo de evitar calumniar [Lashon HaRá] debe ser que una de las dos suposiciones anteriores es cierta, a saber: a) La tendencia al mal ha endurecido su corazón como el corazón del Faraón en Egipto, de modo que se niega a considerar su futuro, y al no temer las eventuales consecuencias, tampoco tiene motivo alguno para arrepentirse o, b) No cree que la prohibición contra Lashon Ha Rá proviene realmente de Hashem, en cuyo caso deberá responder por su falta de fe.

ZAJOR LEMIRIAM, CAP. 14

QUIENQUIERA ESTUDIE LAS LEYES DE LASHON HARÁ, RECIBIRÁ LA AYUDA DE HASHEM
PARA VENCER SU YETZER HARÁ

Si una persona se aplica diligentemente al estudio de Las Leyes de Lashon HaRá, Hashem Yitbaraj Le Quitará el Yetzer HaRá, (el Instinto negativo), de hablar cosas prohibidas.

(Bamidbar Rabá – Nasó)

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QUIEN “NO” HABLA MAL DE OTROS “NO” PECARÁ CON RESPECTO A SU PRÓJIMO

Una persona que ha resuelto no hablar mal de otros, estará libre de trasgresiones entre él y otras personas. Él no hablará mal de otros, no avergonzará a nadie, no insultará y se mantendrá alejado de peleas. Ciertamente no engañará a otros y no robará; se cuidará de no causar daño a nadie con sus palabras y mucho menos con sus acciones.

LA CONFIANZA EN HASHEM DISMINUYE EL HABLAR LASHON HARÁ

Cuando una persona refuerza su fe en Hashem,[Bitajón], disminuye la probabilidad de hablar Lashon HaRá. Cuando alguien piensa que otra persona es la causa por la cual perdió dinero o prestigio, le será difícil controlar el deseo de hablar en contra de él. Al estar consciente de que todos los asuntos financieros y de honor dependen de Hashem, se desvanece esa urgencia. ¿Para qué hablar mal sobre otro, si ese otro no es culpable de nuestra frustración?

LA CONFIANZA EN HASHEM NOS HACE AUMENTAR EL CUMPLIMIENTO DE LAS LEYES DE LASHON HARÁ

Cuidar lo que se dice significa evitar todo tipo de blasfemia, incluyendo: Lashon HaRá, chismes, peleas, insultos, avergonzar a otros y usar lenguaje obsceno y abusivo. Si uno desea avanzar en la observancia de estas Leyes, lo mejor es aumentar su confianza en Hashem con el fin de no preocuparse si otra persona le ofende de alguna manera. Como consecuencia no sentirá la tentación de hablar mal de esa persona, pelear con ella, insultarle, avergonzarle o abusar verbalmente de ella. En cambio pondrá su fe en Hashem sabiendo que Él Le Resarcirá de alguna otra forma.

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PARA QUIEN CONFÍA EN HASHEM, ÉL SERÁ SU REFUGIO EN ESTE MUNDO Y EN EL VENIDERO

Los Sabios nos dicen: «Si confiáis en El Santo, Bendito Es, Él Será vuestro refugio en este Mundo y en el venidero», (Talmud Menajot 29b). Se puede confiar en la asistencia de Hashem incluso cuando el asunto en cuestión no guarda relación alguna con lo espiritual. Cuanto más puede contar con la ayuda de Hashem cuando evita pelearse para no profanar el nombre del Cielo. Por ejemplo, si uno decide renunciar a sus derechos, porque le preocupa que enfadado por la discusión diga algo que no debe decir y confía en que Hashem Le Resarcirá por su perdida por evitar esta discusión, puede contar seguro con La Protección de Hashem…

EL HIJO QUE “NO” PELEA CON SU HERMANO HONRA A SUS PADRES

Esto puede compararse con la siguiente situación: Los hijos de cierto caballero estaban sentados en derredor de la mesa en el comedor de sus Padres. Cuando el Padre estaba repartiendo las porciones de comida, uno de los hijos cogió también el plato que era de su hermano. El joven a quien esa porción estaba destinada se acercó con calma a su Padre y le dijo: – “Padre, le he pedido varias veces a mi hermano amablemente que me dé mi porción, pero él me ignora. No quiero pelearme. ¿Puedo por favor recibir otra porción?” Al escuchar las sabias palabras de su hijo, el Padre le besó y le dio una porción generosa: “Hijo mío, me ha agradado mucho tu buen carácter. Deja que tu hermano se quede con la otra porción. La próxima vez recibirás una porción doble y tal vez él, no recibirá nada”. Si el desfavorecido hubiera peleado con su hermano y los dos se hubieran dado golpes, aunque hubiera tenido razón demandando lo que le correspondía, la escena hubiese apenado a su Padre, quien finalmente se hubiese enfadado con ambos.

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“¿Por qué no me pedisteis una nueva porción?”, habría preguntado, “Os la hubiera dado con placer y no os hubiera visto atacaros uno a otro por una cosa tan trivial”…

HASHEM ES EL QUE MANTIENE A TODAS LAS CRIATURAS Y DE ÉL DEPENDE TODO

De esta misma forma El Santo Bendito Es, Reparte sustento a todas Sus criaturas, como está escrito: “Él Da pan a toda carne”, Salmos, 136:25. Él es nuestro Padre y nosotros somos Sus Hijos. Él Requiere que haya paz entre nosotros y Desdeña la discordia. Esto nos dicen Los Sabios en Tana DeVe Eliahu, en el Cap. 28: “El Santo Bendito Es, Dijo a Israel: “Hijos queridos ¿Y es que me falta algo a Mí, que deba Yo pedirles? Lo único que Os Pido es que os améis y honréis los unos a los otros…”

EL MUNDO SE MANTIENE POR EL MÉRITO DE AQUELLOS QUE NO PELEAN
POR LO QUE LES CORRESPONDE

Por lo tanto, si uno siente que su vecino perjudica sus intereses y no responde a sus peticiones, uno debe dirigirse a Hashem y pedir otra «porción», para no sentir la necesidad de pelear con su vecino. Esto seguramente le favorecerá delante de Hashem. La misma idea es reiterada en la explicación de Los Sabios al versículo: “Suspende la Tierra de la contención”, (Job 26:7); “¿De quién depende el Mundo? Del que se contiene en plena pelea”. Si uno confiara en Hashem, sería recompensado con una porción doble. Si en cambio una persona continuamente se involucra en peleas y discusiones, aunque la razón esté de su parte, El Creador no Se Deleita en él. Es como si Sus Hijos se pelearán en la mesa sobre las porciones que Él Les Asignó. Hagamos el esfuerzo de aumentar nuestra fe en Hashem y nos haremos merecedores de Su gran

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compasión, como nos dice El Rey David: “¡Probad y ved, qué Bueno Es Hashem!, ¡Dichoso el hombre que confía en Él!”

Salmos, 34:9

“Cuando uno prueba algo, experimenta la sensación de sus cualidades. También así, quien auténticamente confía en Hashem, experimentará verdaderamente Su Bondad.”

SHEMIRAT HALASHON, SHAAR II, CAP 11

ES LÓGICO HABLAR MENOS PARA SER JUZGADOS MENOS

Y ya que El Santo Bendito Es Juzga todo lo que el hombre dice junto con todos Los Ángeles Celestiales, ya sea que sus palabras sean correctas o no; es bueno entonces para el hombre disminuir la cantidad de palabras que pronuncia y así entonces disminuirá los juicios sobre su persona.

Sefer Reshít Jojmá Shaar ha Kedushá Perek 10

Una tradición del Baal Shem Tov ZTK”L dice así: “Quienquiera juzgue a otra persona, ya sea favorablemente o para criticarle, está en efecto, juzgándose a sí mismo. Por ejemplo, si alguien comenta que la buena acción de tal y tal persona merece La Bendición de Hashem por su acción encomendable, o que tal y tal hombre merece ser castigado por sus malos actos o por sus malas palabras, esos mismos comentarios son traspasados y se convierten en un veredicto para él, favorable o desfavorablemente.”

Sefer HaTamím 7, p. 104

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CAPÍTULO 2

LOS TREINTA Y UN MANDAMIENTOS DE LA TORÁ NEGATIVOS Y POSITIVOS, QUE SON PROFANADOS CUANDO SE HABLA LASHON HARÁ

El Jafetz Jaím Ztk’l enumera treinta y un Mandamientos que pueden ser transgredidos cuando una persona habla o escucha Lashon HaRá. El número de infracciones varía según las circunstancias, pero en cada ocasión en la que se habla Lashon HaRá, se infringen muchos Mandamientos.

MANDAMIENTOS NEGATIVOS

1 – “No vayas como chismoso entre tu Pueblo, ni te pares en frente de la sangre de tu prójimo; Yo soy Hashem”, (Vaikrá 19:16). Este es el Mandamiento principal en contra del Lashon HaRá.

2 – “No profieras un reporte falso”, (Shemot 23:1). Esto nos indica La Prohibición de hablar o aceptar Lashon HaRá.
3 – “Ten cuidado en lo que concierne a la lepra”, (Devarím 24:8). El Sifrí explica que este Versículo se refiere al Lashon HaRá, el cual es castigado con lepra.

4 – “No maldecirás al sordo, ni pondrás un tropiezo delante del ciego, pero temerás a tu Dios, Yo soy Hashem”, (Vaikrá 19:14). Cuando uno causa que otro peque al hablar Lashon HaRá, viola este Precepto. Cuando uno habla mal de alguien está maldiciendo al sordo, ya que la otra persona no lo oye cuando se habla mal de él.

5 – “Ten cuidado de no olvidar a Hashem tu Dios.” (Devarím 8:11). Está prohibido ser arrogante. Alguien que ridiculiza a otras personas está motivado generalmente por su arrogancia y por sentirse superior a los demás. El arrogante se olvida de Hashem y arremete contra otros.

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6 -“No profanes Mi Santo Nombre. Y Seré Santificado entre El Pueblo de Israel. Yo soy Hashem, Quien Os Santifica”, (Vaikrá 22:32). Está prohibido hacer Jilul Hashem o profanar El Nombre de Hashem. Si una persona comete una transgresión sin obtener placer físico de ella, se considera que se está revelando contra Dios y en consecuencia se considera como Jilul Hashem. Quien habla Lashon HaRá, está en esta categoría. Mientras más estudiada es la persona, mayor es el Jilul Hashem cuando habla Lashon HaRá.

7 – “No odies a tu hermano en tu corazón”, (Vaikrá 19:17). El que habla Lashon HaRá generalmente odia a la otra persona, pero no es capaz de demostrarlo delante de aquella persona. Por eso habla Lashon HaRá cuando no le escucha. El que odia a otro trasgrede este Precepto constantemente ya que el odio está en su corazón en cada momento.

8 – “No te vengues ni guardes rencor contra los hijos de tu Pueblo”, (Vaikrá 19:18). Muchas veces se habla Lashon HaRá ya que alguien se quiere vengar de otro que considera haberle hecho algún daño.

9 – “No te vengues ni guardes rencor contra los hijos de tu Pueblo”, (Vaikrá 19:18). Cuando uno recuerda y dice algo malo que otra persona hizo en su contra, se infringe esta Prohibición. 10 – “No se levantará un [sólo] testigo contra una persona por cualquier transgresión o por cualquier pecado”, (Devarím 19:15). El que habla Lashon HaRá de otro lo hace muchas veces como testigo único, es decir, nadie más vio la falla del otro. Si un sólo testigo declara contra una persona en el Bet Dín sobre un asunto no financiero, éste quebranta esta Prohibición, además de ser culpable de Lashon HaRá.

11 – “No sigas a la multitud para hacer el mal”, (Shemot 23:2). El que se une a un grupo para hablar o para escuchar Lashon HaRá, transgrede esta Prohibición.

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12 – “Para que no actúes como Koraj y su compañía”, (Bamidbar 17:5). Está prohibido mantener disputas, (Sanhedrín 110a). Si Usted causa una disputa al relatar Lashon HaRá, Usted desobedece este Precepto.

13 – “No se lastimen uno al otro, sino que temerán a Vuestro Dios, pues Yo soy Hashem, Vuestro Dios”, (Vaikrá 25:17). El que hace daño o insulta a otro a través del Lashon HaRá quebranta esta Mitzvá.

14 – “Has de reprender a tu prójimo y no cargarás pecado a causa de él”, (Vaikrá 19:17). Cuando se reprende a alguien, se debe hacer con delicadeza, de tal manera que no se le cause vergüenza. Si Usted habla Lashon HaRá sobre una persona en su presencia y le avergüenza, Usted profana esta Prohibición.

15 – “No causes aflicción a ninguna viuda o huérfano”, (Shemot 22:21). Si Usted habla Lashon HaRá sobre viudas o huérfanos en su presencia, sin importar su posición social o económica, Usted viola esta Prohibición.

16 – “No contaminen La Tierra donde Ustedes están, porque la sangre contamina La Tierra y La Tierra no podrá limpiarse de la sangre que allí fue derramada, sino por la sangre del que la derramó”, (Bamidbar 35:33). Este Versículo nos prohíbe alabar a un transgresor.

17 – “No maldigas a un sordo”, (Vaikrá 19:14). Cuando Usted habla Lashon HaRá sobre alguien al estar enojado, Usted se puede sentir dispuesto a maldecirle.

MANDAMIENTOS POSITIVOS

18 – “Recuerda lo que Hashem Tu Dios Le hizo a Miriam en el camino cuando salieron de Egipto”, (Devarím 24:9). La Torá Nos Manda recordar el castigo que Miriam recibió por hablar Lashon HaRá sobre Moshé Rabenu.

19 – “Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo Soy Hashem”, (Vaikrá 19:18). Al hablar o escuchar Lashon HaRá la persona

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muestra que no ama a su amigo. Cualquiera que habla o acepta Lashon HaRá, profana este Mandamiento.
20 – “No cometas injusticia al juzgar… Juzgarás a tu prójimo con justicia”, (Vaikrá 19:15). Esta Mitzvá nos indica que debemos dar el beneficio de la duda a alguien cuando lo vemos hacer algo que puede ser interpretado a su favor. Al hablar Lashon HaRá no juzga con justicia al prójimo.

21 – “Si tu hermano empobrece, y pierde la habilidad para mantenerse a sí mismo junto a ti, tú debes ayudarle, aunque sea un extranjero o un transeúnte, para que pueda vivir contigo”, (Vaikrá 25:35). Si Usted habla Lashon HaRá y como consecuencia de esto, la persona pierde su trabajó o su fuente de ingresos, Usted ha transgredido este Mandamiento.

22 – “Has de reprender a tu prójimo”, (Vaikrá 19:17). Si alguien le habla Lashon HaRá, y en lugar de reprenderle, Usted le presta atención a su relato, Usted profana este Mandamiento. No deje que la persona termine su relato: debe detenerle inmediatamente ya que cada palabra es un pecado adicional.

23 – “¡A ÉL, [a Hashem], debes apegarte!”, (Devarím 10:20). Cuando nos juntamos con Talmidei Jajamím, estudiosos de La Torá, cumplimos esta Mitzvá de ¡apegarnos a Hashem! Si nos juntamos a aquellos que hablan Lashon HaRá transgredimos esta Mitzvá.

24 – “Temerán Mi Lugar Sagrado”, (Vaikrá 19:30). La Sinagoga o un Bet Midrash son considerados como un “Mikdash Meat”, un Bet Hamikdash pequeño, (Yereim 344; Mishná Berurá 151:1). Cualquiera que hable o escuche hablar Lashon HaRá en una Sinagoga o en un Bet Midrash quebranta este Mandamiento.

25 – “Levántate delante de las canas, y respeta a los ancianos”, (Vaikrá 19:32). Debemos honrar a un Sabio de La Torá, aunque no sea mayor de edad, y a un anciano, aunque no sea Sabio de La Torá, (Kidushín 32b). Si alguien habla Lashon HaRá sobre un Talmíd Jajám o sobre un anciano en su presencia, también profana esta Mitzvá.

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26 – “Deberás Santificarle, porque él ofrece el pan de tu Dios, él será Santo para ti, porque Yo Hashem, Quien Te santifica, Soy Santo”, (Vaikrá 21:8). Esta Mitzvá nos obliga a mostrar respeto por Los Kohaním, miembros de la familia de Los Sacerdotes. Si Usted habla Lashon HaRá sobre un Kohén, Usted transgrede este Mandamiento.

27 – “Honrarás a tu Padre y a tu Madre”, (Shemot 20:12). El que habla Lashon HaRá de sus Padres o de un hermano mayor quebranta esta Mitzvá.
28 – “Teme a Hashem tu Dios”, (Devarím 10:20). Dios Es Consciente de cada movimiento que hacemos. Alguien que sea descuidado con su hablar y habla Lashon HaRá, infringe este Mandamiento.

29 – “Y Las enseñarás, [Las Palabras de Torá], a tus hijos y hablarás sobre ellas cuando te encuentres sentado en tu casa, y cuando vayas en el camino, y cuando te acuestes y cuando te levantes”, (Devarím 6:7). Con cada palabra de Torá que Usted estudie, Usted cumple esta Mitzvá. Y por cada palabra de Lashon HaRá que hable, Usted es culpable de anular El Estudio de La Torá, [Bitul Torá], al no utilizar su tiempo para estudiar Torá.

30 – “Te alejarás de toda mentira, y no mates ni al inocente ni al justo, porque No Justificaré al culpable”, (Shemot 23:7). Cuando se habla Lashon HaRá y se mezclan detalles que no son verdad se transgrede esta Prohibición.

31 – “Y Hashem Les hará un pueblo Santo para Él, como Les Ha Prometido, si Ustedes cumplen con Las Mitzvot de Hashem, vuestro Dios y van por Sus Caminos”, (Devarím 28:9). Debemos imitar Los Atributos de Dios: “Así como ÉL ES Compasivo, nosotros también debemos ser compasivos…”, (Shabat 133b). Uno de Los Atributos de Dios es Su Odio por el Lashon HaRá. Cuando hablamos Lashon Ha Rá, profanamos e infringimos esta Mitzvá.

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LAS CUATRO DESGRACIAS QUE RECAEN SOBRE AQUEL QUE HABLA LASHON HARÁ

32 – “Malvado1, quien le pega a su amigo en secreto”, (Devarím 27:24). Quienquiera que habla Lashon HaRá hace exactamente esto: lastima y hiere a su amigo en secreto.

33 – “Malvado, quien confunde al ciego en el camino”, (Devarím 27:18). Al causar que otros oigan hablar Lashon HaRá, los hacemos pecar y estamos confundiendo a un “ciego” con pecados.

34 – “Malvado, quienquiera que no apoye Las Palabras de Esta Torá para cumplirLas”, (Devarím 27:26). Aquel que habla Lashon HaRá habitualmente se hace pasible de esta maldición.

35 – “Malvado, quien golpea a su Padre o a su Madre”, (Devarím 27:16). Quienquiera habla Lashon HaRá de su Padre o su Madre, Dios Nos libre, se hace pasible de esta desgracia.
1 “Carente de toda Bendición”.
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CAPÍTULO 3

LEYES SOBRE LASHON HARÁ DEL RAMBAM ZTK’L

HILJOT DEOT CAP 7
LEYES RELACIONADAS A REJILUT Y LASHON HARÁ: PECADOS MUY SEVEROS

1 – Una persona que recolecta chismes sobre un amigo quebranta La Prohibición en Vaikrá 19:16: “No vayas como chismoso [RAJÍL] entre tu gente.” Aunque esta transgresión no es penada físicamente, es una severa transgresión y puede causar la muerte de muchos Judíos. Por eso la advertencia que dice: “No te pares delante de la sangre de tu amigo…” viene en La Torá, justo después de la advertencia en contra de REJILUT.

EL CHISMOSO
CAUSA LA DESTRUCCIÓN DEL MUNDO

2- ¿Quién es un chismoso? El que va recogiendo información y después va de persona a persona diciendo: “esto y esto es lo que fulano dijo de ti…”, “Esto es lo que escuché de tal persona…” Aunque sus palabras sean verdad, causan la destrucción del mundo.

REJILUT: UN PECADO PEOR AL DE LASHON HARÁ

Existe un pecado mucho más grave que el de Lashon HaRá y que también está incluido en esta Prohibición: Rejilut llevar y traer chismes de un lado a otro, de una persona a otra, a pesar que sea verdad. Va a uno y le dice, “… tal me dijo de ti…”, y luego va al otro y hace exactamente lo mismo, y así con los dos, enemistándoles. Por eso está escrito en Los Salmos, 12:4: “Que Hashem Corte, todos los labios divisorios, lengua que habla cosas grandes.”

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QUIEN HABLA LASHON HARÁ NO TIENE PARTE EN EL MUNDO VENIDERO, Y ESTE PECADO EQUIVALE A LA IDOLATRÍA, A LAS RELACIONES SEXUALES PROHIBIDAS Y AL ASESINATO

Nuestros Sabios de Bendita memoria, dijeron en Arajín 15b: “Existen tres pecados por los cuales la persona es castigada en este mundo y por los cuales también se le es negada una porción en El Mundo Venidero: la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato, y el Lashon HaRá equivale a todos ellos.” Nuestros Sabios dijeron también: “Quienquiera hable Lashon HaRá, es considerado como si negara La Existencia de Dios como está escrito en Salmos, 12:5: “Los que dijeron: con nuestras lenguas dominaremos, nuestros labios nos pertenecen; ¿Quién es Señor sobre nosotros?”

EL LASHON HARÁ MATA A TRES: A QUIEN HABLA, A QUIEN ESCUCHA Y
AL SUJETO DE QUIEN SE HA HABLADO

Adicionalmente dijeron nuestros Sabios: “El Lashon HaRá mata a tres personas: a quien habla, a quien escucha y al sujeto de quien se ha hablado. El que escucha es el que más sufre, más aún, que aquel que ha narrado.”

AVAK LASHON HARÁ [POLVO DE LASHON HARÁ]

4 – Hay ciertas cosas que se consideran polvo de Lashon HaRá, [AVAK LASHON HARÁ]. ¿Cómo sería? Cuando la persona dice: “¿Quién puede decirle a Fulano, que no actué de tal manera?,” o: “No hables sobre tal y tal persona, ni quiero contarte lo que pasó con él hace unos días,” o expresiones similares.

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HALAGAR A UNA PERSONA DELANTE DE OTROS TAMBIEN ES CONSIDERADO AVAK LASHON HARÁ

Igualmente, es considerado Avak Lashon HaRá cuando alguien habla favorablemente de otra persona en la presencia de sus enemigos, porque esto seguramente causará que ellos hablen mal de él. Al respecto dijo El Rey Salomón en Mishlé, 27:14: “Aquel que saluda a su amigo temprano en la mañana, en voz alta, lo maldice” Porque su acción traerá consecuencias negativas.

A VECES El LASHON HARÁ
SE DISFRAZA COMO UNA BROMA

Está también prohibido murmurar de forma humorística y ligera, como para dar a entender que no se expresa con odio. El Rey Salomón en su sabiduría, censura así este caso: “Como aquel atareado en lanzar saetas, flechas mortíferas, así hace la persona que engaña a su prójimo y dice: “sólo bromeaba…”, (Mishlé 26: 18-19). Lo mismo se aplica al que murmura con malicia: finge hablar con inocencia sin saber qué hace daño y cuando se le reprende, responde: “No sabía que mis palabras son Lashon HaRá o que van dirigidas a fulano.”

EL LASHON HARÁ ESTA PROHIBIDO, TANTO EN PRESENCIA
COMO EN AUSENCIA DEL SUJETO

5 – No hay diferencia entre si uno habla Lashon HaRá sobre una persona en su presencia o en su ausencia.

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CUALQUIER RELATO QUE CAUSE DAÑO A OTRA PERSONA, SE CONSIDERA LASHON HARÁ

Los relatos de alguien que habla de otra persona, y que al pasar de una persona a otra puede causar daño a esa persona o a su propiedad, o que simplemente le molestan o le asustan, son considerados Lashon HaRá…

ESTA PROHIBIDO ASOCIARSE CON GENTE QUE HABITÚA HABLAR LASHON HARÁ

6- “Está prohibido residir en la vecindad de todas esas categorías de individuos que platican Lashon HaRá y cuanto más, sentarse en su compañía y escuchar sus conversaciones. La condena de nuestros antepasados en el desierto solo fue sellada por causa del Lashon HaRá.”

HILJOT DEOT CAPITULO 2

LA PERSONA DEBE CULTIVAR EL SILENCIO

4 – La persona siempre deberá cultivar la cualidad del silencio y retraerse de hablar, excepto lo que respecta a cuestiones de Santidad o cosas necesarias para su bienestar material. Fue dicho sobre Rav, el discípulo de nuestro santo Maestro Rabí Yehudá Ha Nasí, que nunca en su vida pronunció una palabra en vano, que es de lo que consiste la mayoría de las conversaciones de la gente.

EL QUE HABLA MUCHO TRAE PECADO

Uno no debe extenderse al hablar de cosas relacionadas con su bienestar físico. Sobre este punto nuestros Sabios nos encomendaron en Avot 1:16: “Todo aquel que habla mucho trae pecado”. También dijeron en Avot 1:17: “No he encontrado

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nada mejor para la persona que el silencio”. Igualmente cuando se habla sobre cuestiones de Torá o Saber, las palabras deben ser breves, pero ricas en contenido. Esto es lo que Los Sabios nos ordenaron con su exhortación: “Uno debería siempre enseñar a sus alumnos con brevedad”. Por el contrario, si sus palabras son muchas y carentes de contenido, esto es tontería sobre lo cual está escrito en Kohelet 5:2: “El sueño llega con gran cantidad de temas y la voz de los tontos, con multitud de palabras.”

EL SILENCIO
ES UNA PROTECCIÓN PARA LA SABIDÚRIA

5 – El silencio es una barrera para la Sabiduría, (Avot 3:16). Por lo tanto, uno no debe apresurarse a responder, ni hablar extensamente. Deberá enseñar a sus estudiantes a hablar con calma y tranquilidad sin gritar y sin habladuría. Esto es lo que dijo El Rey Salomón en Kohelet, 9:17: “Las palabras de Los Sabios con tranquilidad son escuchadas.”

ESTA PROHIBIDO SER UN ADULADOR O UN HIPÓCRITA

6 – Está prohibido que una persona hable con labios suaves y de manera engañosa. No debería hablar una cosa externamente y pensar otra internamente en su corazón. Más bien, su interior debe ser igual a lo que él muestra al mundo. Lo que la persona siente en el corazón debe ser lo mismo que las palabras en sus labios.

ESTA PROHIBIDO ENGAÑAR A LOS DEMÁS

Está prohibido engañar a los demás y en especial está prohibido engañar a los no Judíos. Por ejemplo uno no debe

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venderle a un no Judío la carne de un animal que no fue degollado ritualmente como si fuera carne de un animal degollado, ni venderle un zapato hecho del cuero de un animal que murió de causas naturales como si fuera hecho de la piel de un animal degollado. Uno no debe presionar a su amigo a compartir una comida cuando sabe que su amigo no aceptará la invitación, ni debe ofrecerle regalos a su amigo cuando sabe que no los aceptará. No debe tampoco abrir mercancías que tiene que abrir para vender de todas formas y hacerle creer a su amigo que las abrió en su honor.

ESTA PROHIBIDO PRONUNCIAR,
NI SIQUIERA UNA PALABRA DE ENGAÑO O FRAUDE

Está prohibido pronunciar ni siquiera una palabra de engaño o fraude. Más bien la persona debe hablar sólo la verdad, con un espíritu adecuado y un corazón puro y limpio de todo engaño y fraude.

LA ENVIDIA, LOS DESEOS Y LOS HONORES SACAN A LA PERSONA DE ESTE MUNDO

7 – Uno no debe estar constantemente ni riendo ni bromeando, ni tampoco estar triste y deprimido, pero debe estar feliz. Nuestros Sabios declararon en Avot 3:16: “Las bromas y la risa conducen a la persona a la inmoralidad” Los Sabios también dictaminaron que la persona no debe reírse sin control, ni estar triste y lamentándose, sino más bien recibir a todo el mundo de manera amigable. Igualmente, la persona no debe ser avara, corriendo hacia las riquezas y las posesiones, ni tampoco ser un vago que rechaza el trabajo. Más bien, debe tener un buen ojo y limitar sus negocios para así poder dedicarse al Estudio de La Torá.

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Debe estar contento con su porción pequeña o grande. No debe ser conflictivo ni de temperamento envidioso, no debe estar lleno de pasiones ni buscar los honores. Nuestros Sabios han dicho en Avot, 4:27: “La envidia, los deseos y los honores sacan a la persona de este mundo.” La regla general es que la persona debe seguir el punto medio de todas las cualidades hasta que todas estas, estén alineadas hacia el punto medio. Nuestros Sabios de Bendita memoria dijeron en Arajín 15b: “Existen tres pecados por los cuales la persona es castigada en este mundo y por los cuales a la persona también se le niega una porción en El Mundo Venidero: la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato, y el Lashon HaRá equivale a todos ellos”. Nuestros Sabios dijeron también: “Quienquiera hable Lashon HaRá es considerado como si negara La Existencia de Dios como está escrito en Los Salmos, 12:5: “Los que dijeron: Con nuestras lenguas dominaremos, nuestros labios nos pertenecen, ¿quién es Señor sobre nosotros?”

HILJOT TESHUVÁ 3:6

LOS QUE ACOSTUMBRAN HABLAR LASHON HARÁ NO TIENEN PARTE EN EL MUNDO VENIDERO

“Y estos son los que no tienen parte en El Olam HaBá, (El Mundo Venidero), sino que se les aplica el Karet y se destruyen y son juzgados por la grandeza de su maldad y de su pecado para toda la eternidad; los miním, los apikorsim, los kofrím, (los herejes que niegan La Torá), los kofrím, (los herejes), que niegan la resurrección de los muertos y la venida del Redentor, (Mashíaj), los que se rebelan, los que provocan que multitudes pequen, los que se separan de los caminos de la comunidad, los que cometen pecados en público como Yehoyakím, los mosrím, los que imponen temor sobre la comunidad sin intenciones puras, (lo Leshem Shamayim), los que derraman sangre, los

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BAALEI LASHON HARÁ, y todo aquel que es Moshéj Orlató, que oculta o quiere ocultar su Brit Milá; desea renegar o esconder su Brít Milá”.

“Es Preferible Que Una Persona Sea Considerada Tonta Toda Su Vida, A Ser Considerada Malvada Ante Los Ojos de Hashem, Aunque Sea Sólo Un Instante”

Mishná Eduyot 5:6
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CAPÍTULO 4

LEYES SOBRE LASHON HARÁ DEL SHULJAN ARÚJ CAPÍTULO 30

LAS PROHIBICIONES DE REJILUT, LASHON HARÁ, LA VENGANZA Y EL RENCOR

1. Está escrito en Vaikrá, 19:16: “No andarás como un chismoso [Rajíl] entre tu pueblo”. ¿En qué consiste esta Prohibición [Rejilut]? Un chismoso es el que va de uno a otro diciendo: “Fulano dijo tal y tal cosa de ti; he oído tal y tal cosa concerniente a él”. Aún si el chisme que propaga fuera cierto y no hay en ello mala voluntad, es sin embargo, una violación de un Mandamiento Divino, y esto es un grave pecado el cual puede causar la muerte para muchos en Israel. Por esta razón, este Mandamiento va seguido de, (loc. cit.): “No desatiendas la sangre de tu prójimo”. Tómese como ejemplo lo que ocurrió con Doeg Ha Edomí, quien contó a Shaúl que Ajimelej había dado a David pan y espada. Aunque lo que contó fue cierto y no habló Lashon HaRá sobre Ajimelej, (ya que no había hecho mal con ello, y aún si Shaúl mismo le hubiera preguntado a Ajimelej, éste le habría contado lo que hizo ya que él no tenía intención de obrar en contra de Shaúl al hacer eso), aun así el chisme de Doeg causó la muerte de muchos Kohaním.

EL QUE ESCUCHA LASHON HARÁ ES PEOR QUE EL QUE LA RELATA

2. Hay un pecado mucho más grave que el chisme [Rejilut] y es el de Lashon HaRá, vale decir, cuando un hombre habla negativamente sobre alguien aunque esté hablando la verdad. Si alguien inventa maliciosamente falsedades sobre una persona, también es culpable de difamar su reputación, MOTZÍ SHEM RÁ.

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El que habla Lashon HaRá es el que dice: “fulano hizo tal y tal cosa; sus Padres fueron fulano de tal; he oído tal y tal cosa acerca de él”, y la naturaleza de la cosa tiende a deshonrarlo. A esa persona se le aplican las palabras del Salmista en Salmos, 12:4: “Destruya Hashem todos los labios lisonjeros, la lengua que habla grandezas”. Aquel que presta atención a los informes difamatorios, es peor que el que los propaga. El decreto de aniquilación de nuestros antepasados en el desierto, fue dictado sólo por el hecho de la tendencia de ellos a hablar Lashon HaRá.

LASHON HARÁ INCLUYE TODO LO DICHO CON MALICIA

3. ¿Hasta dónde se extiende La Prohibición de Lashon HaRá? Un hombre pregunta a otro: “¿Dónde puedo conseguir fuego?” Y la respuesta es: “Se puede hallar fuego en la casa de fulano de tal, donde siempre hay mucha carne y pescado, y donde siempre están cocinando algo”. Esto también constituye Lashon HaRá.

QUIEN SALUDA A SU AMIGO EN VOZ ALTA LE CAUSA UN PREJUICIO

4. Hay ciertos “Polvo de Lashon HaRá”; como por ejemplo, cuando uno dice: “Ni hablar de ese hombre; no deseo contar lo que pasó”, o palabras semejantes a tal efecto. Si se habla de las virtudes de una persona en presencia de sus enemigos, esto también constituye “Polvo de Lashon HaRá”, porque esto incitará a los enemigos de la persona involucrada a contar cosas que la perjudicarían. Dijo Salomón, con referencia a ello en Mishlé, 27:14: “El que saluda a su amigo en alta voz al madrugar de mañana, por maldición se le contará”. También la calumnia, [El Lashon HaRá], que va revestida de una aparente broma dio a Salomón razones para escribir, en su inmensa sabiduría en Mishlé, 26:18-19: “Como un loco, que arroja flechas encendidas, saetas y muerte, es el hombre que engaña a su amigo y dice: ¿acaso no lo hice en broma?”

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También es un calumniador, quienquiera difama disimuladamente, fingiendo que habla inocentemente, y cuando es amonestado por ello, replica con aparente sorpresa: “¡Yo no sabía que esto era una difamación, [Lashon HaRá]!”

QUIEN QUIERE EVITAR EL LASHON HARÁ DEBE DEDICARSE A LA TORÁ Y PRACTICAR LA HUMILDAD

5. Si uno difama, ya sea en presencia o en ausencia de su semejante; o si uno cuenta cosas que, al ir circulando pueden causar cierto daño, tanto a la persona como a la propiedad de su semejante, aunque sólo haya sido con el propósito de hostigarle o de asustarle, eso también se considera Lashon HaRá. Si esas cosas ya han sido dichas en presencia de tres personas, se presume que ellos ya están enterados, y si uno de los tres repite a algún otro, ya no constituye Lashon HaRá siempre que él no las haya dicho con la intención de propagarlas aún más lejos. ¿Qué precauciones ha de tomar la persona para abstenerse de hablar Lashon HaRá? Si es Estudioso, que se ocupe más en el estudio de La Torá, y si es iletrado, que practique la humildad. 6. Dijo Jeremías Bar Aba, en Sotá, 42a: “Estas cuatro clases de gente nunca contemplarán La Presencia Divina [SHEJINÁ]: Los burlones, los hipócritas, los embusteros y los que hablan Lashon HaRá. Los burlones pueden ser inferidos del Versículo Bíblico en Hoshea, 7:5: “El Extiende su mano a los escarnecedores”. Según Rashi, el significado de la palabra hebrea moshaj es, en este caso, “Arranca”. A los hipócritas los podemos inferir del versículo en Job, 13:16: “…Porque no entrará en Su Presencia el hipócrita”. Al embustero se lo puede inferir del Versículo en Salmos, 101:7: “El que dice mentiras no se afirmará ante Mis ojos”. El difamador habitual puede ser inferido del Versículo en Salmos, 5:5: “Porque Tú Eres Dios que no Se Complace en la maldad, el malvado no habitará junto a Ti”.

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(De acuerdo con la explicación de Rashi de este Versículo, la palabra “malvado” se refiere al que habla Lashon HaRá, porque en el Versículo Diez de este capítulo, está escrito: “Pues no hay sinceridad en sus bocas”. Nuestros Rabinos decían, en Sanhedrín, 63b: “Están prohibidas las burlas, salvo si se refieren a los ídolos, porque está escrito en Reyes 1, 28:27: “Y Eliahu se burlaba de ellos”.

LA VENGANZA ESTÁ PROHIBIDA Y ESTO INCLUYE TAMBIÉN A QUIEN SE VENGA
A TRAVÉS DE LAS PALABRAS

7. Aquel que se venga de su semejante, profana un precepto, ya que está escrito en Vaikrá 19:18: “No te vengarás”. ¿Y qué constituye una venganza? Por ejemplo cuando una persona le dice a otra: “préstame tu hacha” y el interlocutor responde: “no te la prestaré porque tú te negaste a prestármela cuando te la pedí”, eso constituye una venganza, y el culpable viola La Ley de Dios. Cuando el otro viene a pedirle algo prestado, él debe dárselo de todo corazón, y no pagarle con la misma moneda. Es deber de todo hombre no valerse de represalias en cuestiones terrenales, porque para el ser pensante todas las cosas materiales no son nada más que vanidad, y no vale la pena que uno se cobre venganza por ellas. Así dijo el Rey David en Salmos, 7:5: “Salvé a quien sin motivo me hostigaba”, etc.

LA ÚNICA VENGANZA POSIBLE ES LA DE CUMPLIR LAS MITZVOT DE HASHEM Y ASI CAUSAR LA FRUSTRACIÓN DE LOS QUE LE DESEAN EL MAL

8. No hay mejor manera para vengarnos de nuestros enemigos, y es la de adquirir buenas virtudes y andar por El Camino de Los Justos, así indirectamente nos habremos cobrado venganza sobre nuestros disidentes, ya que ellos sufrirán al ver nuestras

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excelentes cualidades y buena reputación. Si cometemos acciones reprochables, entonces nuestros enemigos se regocijarán sobre nuestra vergüenza y deshonor, y de ellos será, la verdadera venganza.

EL RENCOR TAMBIÉN ESTÁ PROHIBIDO AUN CUANDO NO HAYA VENGANZA

9. El que guarda rencor contra su semejante, transgrede un Precepto, ya que está escrito en Vaikrá 19:18: “Ni guardarás rencor a los hijos de tu Pueblo”. ¿Qué constituye el rencor? Rubén le dijo a Shimón: “Préstame tal y tal cosa”, y Shimón se negó. Después de cierto tiempo, Shimón vino a pedirle algo prestado a Rubén, y este último le dijo: “Te lo voy a prestar, porque no soy como tú”. El que actúa de este modo infringe La Ley de Dios: “No guardarás rencor”. Uno debe borrar de su pensamiento lo sucedido, y no mencionarlo para nada. Esta es la mejor actitud en aras del bienestar social del Pueblo y hasta del buen y sano comercio entre la gente.
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CAPÍTULO 5

SELECCIONES DEL SEFER JAFETZ JAÍM

DEL SANTO RABINO RABÍ ISRAEL MEIR KOGAN ZTK’L KLAL ALEF – PRIMER CAPÍTULO

ESTA PROHIBIDO RELATAR ASPECTOS NEGATIVOS DE UN AMIGO
AUNQUE SEAN COMPLETAMENTE VERDADEROS

1 – Está prohibido recontar aspectos negativos sobre un amigo, aunque sean totalmente verdaderos, y esto es llamado en Las Escrituras de nuestros Sabios, LASHON HARÁ. (Porque si alguien en su relato mezcla mentiras con el fin de dañar aún más a su compañero, esto cae dentro de la categoría de MOTZÍ SHEM RÁ y en ese caso, el pecado de la persona es mucho mayor que el Pecado de Lashon HaRá) y el que habla Lashon HaRá transgrede La Prohibición en Vaikrá 19:16: “No vayas como un chismoso entre tu gente”. Y Lashon HaRá está incluido en la prohibición de Rejilut.

HAY UN TOTAL DE 31 MANDAMIENTOS QUE PUEDEN SER TRANSGREDIDOS A TRAVÉS DEL LASHON HARÁ Y EL REJILUT

2 – Este Mandamiento Negativo de La Torá que hemos mencionado, es La Prohibición que prohíbe directamente el Lashon HaRá y el Rejilut. Adicionalmente hay otros treinta Mandamientos Negativos y Positivos que la persona transgrede cuando habla Lashon HaRá.

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LOS QUE SIEMPRE HABLAN LASHON HARÁ ESTAN EN LA CATEGORIA DE BAALEI LASHON HARÁ:
SU CASTIGO ES MUCHO MÁS GRANDE

3 – Todo lo dicho anteriormente se aplica a alguien que habla Lashon HaRá ocasionalmente. Pero los que hablan habitualmente sobre las faltas de los demás, como aquellos que acostumbran a sentarse y decir: “esto es lo que hizo tal y tal”, o “esto, es lo que sus Padres han hecho”, o “esto es lo que escuché sobre él” y hablan cosas denigrantes, son llamadas por nuestros Sabios: BAALEI LASHON HARÁ, (personas que frecuentemente hablan Lashon HaRá), y su pecado es mucho más grande ya que constantemente desprecian e ignoran una de Las Mitzvot de HASHEM, y actúan como si no hubiera un Amo en el Mundo, y sobre estas gentes está escrito en Salmos, 12:4: “Que Hashem Corte todos los labios divisorios, lengua que habla cosas grandes.”

QUIENQUIERA INCURRA FRECUENTEMENTE EN EL PECADO DE LASHON HARÁ
NO TIENE PARTE EN EL MUNDO VENIDERO

4 – Nuestros Sabios de Bendita Memoria dijeron en Arajín 15b: “Existen tres pecados por los cuales la persona es castigada en este mundo y por los cuales sin embargo, la persona también es negada una porción en el mundo venidero: la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato, y el Lashon HaRá equivale a todos ellos. Nuestros Sabios han encontrado pruebas para esto en Las Escrituras. Los Rishoním explican que esto se refiere a los “BAALEI LASHON HARÁ” [LOS QUE “HABITUALMENTE” HABLAN LASHON HARÁ], ya que en la mente de ellos, el pecado se convirtió en algo permitido.

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EN CUANTO A LASHON HARÁ NO HAY DIFERENCIA CUANDO SE HABLA POR VOLUNTAD PROPIA O CUANDO SE HABLA POR PRESIÓN DE LOS DEMÁS

5 – No hay diferencia entre hablar voluntariamente Lashon HaRá por decisión propia, o hacerlo porque se le presiona y se le ruega, hasta que por fin le cuenta la historia. En ambos casos está prohibido. Y aún si sus Padres y su Rabino, a quienes está obligado a honrar y temer y a no contradecir sus palabras, le piden que les cuente algo que seguramente le llevaría a hablar Lashon HaRá o solamente Avak Lashon HaRá, (y no es [le Toelet] por evitar un perjuicio a otro/s), le está prohibido acceder al pedido de sus Padres y/o Rabino.

AUNQUE PUEDA PERDER SU TRABAJO COMO CONSECUENCIA DE NO HABLAR LASHON HARÁ, SIGUE ESTANDO PROHIBIDO HABLAR LASHON HARÁ

6 – Aun cuando uno percibe que si se habitúa a no hablar Lashon HaRá sobre ningún Judío, ni otros reportes igualmente prohibidos, esto le puede causar una gran pérdida económica, está obligado a cumplir La Ley Divina. Por ejemplo, como cuando alguien está empleado por otros y ellos son gente que no estudian Torá, sabemos que este tipo de personas acostumbra con más frecuencia a cometer este grave Pecado, [Lashon HaRá], a tal punto que si ven a otra persona que no está dispuesta a abrir su boca como ellos, le consideran un tonto y un simple. Y si por esta razón, puede llegar a ser despedido y con esto perderá su sustento y el de su familia, aun así en este caso está prohibido hablar Lashon HaRá, al igual que respecto a todas las otras Prohibiciones por las cuales la persona está obligada a renunciar a todo lo que posee antes de transgredirlas, como está explicado en YORE DEÁ 157:1.

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7 – Y de lo dicho con anterioridad, podemos deducir que si sólo se trata de nuestro honor, que está en juego, cuando como por ejemplo está uno sentado con un grupo de gente y no hay forma de marcharse de allí, y ellos hablan cosas que están prohibidas según La Halajá, y si uno se sienta en silencio y no agrega nada a lo que ellos están comentando parecerá la persona ser un retrasado mental, aun así está ciertamente prohibido hablar Lashon HaRá. Sobre ésta y similares situaciones nuestros Sabios han declarado en La Mishná en Eduyot 5:6: “Es Preferible Que Una Persona Sea Considerada Tonta Toda su Vida, A Ser Considerada Malvada Ante Los Ojos de Hashem, Aunque Sea Sólo Un Instante.”

DEBE RECURRIR A TODA SU FUERZA ESPIRITUAL PARA PASAR LAS PRUEBAS

Uno debe juntar todas sus fuerzas para controlarse en el momento de las pruebas, y puede uno estar seguro en su corazón que recibirá La Recompensa Infinita de Hashem Bendito Es, en éste Mundo y en El Mundo Por Venir. Como dijeron nuestros Sabios en Avot 5:23: “La recompensa de una Mitzvá es proporcional al sufrimiento al cumplirLa”, y también está escrito en Avot de Rabí Natán 3:6: “Cien veces con sufrimiento más que una vez sin sufrimiento”. Esto quiere decir que cuando uno tiene que esforzarse para hacer una Mitzvá o para alejarse de una transgresión, su recompensa es cien veces más grande que cuando hace la misma Mitzvá sin esfuerzo. Y con respecto a estas situaciones el siguiente dicho de nuestros Sabios ZT’L es muy apropiado, en Even Shelemá 7:1: “Cada instante que la persona mantiene su boca cerrada, se hace merecedora de La Luz que ningún Ángel o persona, puede imaginar.”

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LA PROHIBICIÓN DE LASHON HARÁ INCLUYE ESCRIBIR, HABLAR Y GESTOS QUE DENIGREN A OTROS

8 – Esta Prohibición de Lashon HaRá se aplica tanto si uno habla, como si escribe sobre tal y tal persona. Tampoco hay diferencia si la persona habla Lashon HaRá o da a entender algo denigrante a través de un gesto físico. De todas formas, se considera Lashon HaRá.

AUNQUE UNO SE INCLUYA EN EL LASHON HARÁ, ESTÁ PROHIBIDO DECIR ALGO NEGATIVO DE OTROS

9 – Debe saber también que si dentro de las cosas denigrantes que uno ha dicho sobre su amigo, uno también se incluyó a sí mismo en estas palabras, y aun si uno comenzó por denigrarse a sí mismo, aun así no se escapa de la categoría de Lashon HaRá.

OTRAS LEYES DEL JAFETZ JAÍM: RELATAR LASHON HARÁ ESTA PROHIBIDO AUN CUANDO LA INFORMACIÓN SEA VERDADERA

Está prohibido relatar Lashon HaRá sobre otro Judío aun cuando la información sea cierta. Si esto se aplica cuando uno habla con un individuo únicamente, cuanto más si uno habla con un grupo de gente. La transgresión para el que habla se vuelve más grave mientras mayor sea el número de personas que escuchen el Lashon HaRá, ya que la víctima o las víctimas, serán degradadas ante más personas. Además, un mayor número de gente habrá pecado al oír su Lashon HaRá. (Esta es la opinión de todos Los Poskím).

KLAL 2:1

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DIOS NOS LIBRE Y GUARDE QUE SE AGREGUE ALGO AL CUENTO QUE ESTA DICIENDO PORQUE ENTONCES EL PECADO ES MUCHO MÁS GRAVE

Todo lo que hemos dicho hasta ahora, tiene que ver con la Prohibición de relatar Lashon HaRá que uno ya ha escuchado. Pero Dios Nos Libre que uno agregue aunque sea una sola palabra o algún “sabor” al cuento para el que está escuchando, como por ejemplo decir que el cuento que uno relata sobre Shimón “describe su personalidad perfectamente” y cosas por el estilo. Esto está ciertamente prohibido en todos los casos. Porque a través de estos comentarios uno le causa más daño a su amigo, que el que le hubiera causado sin dicha expresión. Más aún, el hecho que uno agrega un comentario implica que uno ha aceptado como cierto, el cuento que uno ha escuchado y que ahora repite a otra persona.

ES TERRIBLE EL PECADO QUE COMETE QUIEN HABLA LASHON HARÁ SOBRE CHARLAS DE TORÁ

Mucha gente equivocadamente, se siente justificada cuando ridiculiza una clase de Torá o un sermón. Desdichadamente, esta práctica es común entre la gente que no tiene Temor a Hashem en sus caras. Ya que cuando oyen palabras de reprensión o de reproche en lo que concierne el cumplimiento de La Torá, el reproche es contrario a sus deseos, como está escrito en Mishlé 15:21: “El necio no ama a aquel que le regaña”. Así ellos buscan defectos en aquel que está instruyendo al Pueblo. Y en verdad nuestros Sabios ZT”L han declarado en Kidushín 70a: “Cuando uno encuentra fallas en los demás es un reflejo de sus propias fallas”. Esto es muy reprensible ya que muchas veces no hay nada que criticar. Si a la persona no le gustó una clase de TORÁ; ¿Tiene acaso derecho de criticar las palabras del que habla y decir que sus palabras carecen de contenido?

KLAL 2:12 “HAGAH”

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ESTÁ PROHIBIDO RELATAR INFORMACIÓN PRIVADA QUE ALGUIEN NOS HA CONFIADO

Si alguien le proporciona información privada sobre su negocio o algún asunto personal, está prohibido revelárselo a otros. Hacer esto podría causar a la persona que confió en Usted, pérdida monetaria, vergüenza u otros daños. Aunque el orador no haya pedido que se mantuviera en secreto, no está permitido repetir la información. KLAL 2:13

ESTÁ PROHIBIDO RELATAR LASHON HARÁ AUN CUANDO ESTUVIERA DISPUESTO A RELATARLA DELANTE DEL SUJETO DE QUIEN SE HABLA

Está prohibido relatar Lashon HaRá, aun en el caso que Usted estuviera dispuesto a relatarla en presencia de la persona sobre la cual Usted está hablando. Aunque Usted haya criticado anteriormente a la persona en su presencia, está prohibido repetir esa información negativa a otros. Hablar Lashon HaRá sobre alguien en su presencia, es una falta muy seria aunque la sola intención al mencionar las faltas de la persona, sea criticarle constructivamente. Los comentarios correctivos deben ser expresados en privado. Ofender a alguien en público es Lashon HaRá y constituye un grave pecado. También se puede ser culpable de causar humillación y mortificación.

ESTÁ TOTALMENTE PROHIBIDO HABLAR LASHON HARÁ AUNQUE SEA EN BROMA

Está prohibido hablar Lashon HaRá aunque sea en broma. La Torá Prohíbe expresiones negativas, aun cuando se hagan sin odio y sin intención de degradar a la persona de la cual se habla. El hecho de que alguien tan sólo “esté bromeando”, no es una excusa válida para hablar Lashon HaRá. KLAL 3:5

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EL LASHON HARÁ ESTÁ PROHIBIDO AUNQUE NO SE MENCIONE EL NOMBRE DE LA PERSONA,
SI PUEDE DEDUCIRSE DE QUIÉN SE ESTÁ HABLANDO

No es necesario mencionar abiertamente los nombres para que una expresión sea considerada Lashon HaRá. Si el que escucha puede deducir la identidad de la persona de la cual se habla, Usted es culpable de hablar Lashon HaRá. A pesar de que Usted piense que el sujeto de su comentario no es conocido por las personas que lo escuchan, o que Usted no ha dado suficiente información para que ellos deduzcan su identidad, Usted puede estar equivocado al respecto.

KLAL 3:4

Cuando uno ve que su amigo hace o dice algo indebido, siempre que sea posible, se le debe dar a la persona el beneficio de la duda. Si su amigo es temeroso de Dios, aunque él haga algo que parezca indebido, Usted está obligado a juzgarlo favorablemente. Si su amigo es de conducta media, es decir a veces se guarda del pecado y a veces no, también se le debe juzgar favorablemente, y respecto a esto nuestros Sabios dijeron en Shabat 127: “Quienquiera juzgue a su amigo favorablemente, Hashem Le Juzgará favorablemente a él.”

KLAL 3:7

ES ADECUADO HABLAR DE LOS ERRORES DE UNA PERSONA SIEMPRE Y CUANDO SEA PARA PREVENIR QUE SUS HIJOS Y SUS ALUMNOS
SE JUNTEN, O APRENDAN DE ESA PERSONA

Si una persona ve fallas en otra como maldad, inmoralidad, ira, aberración al Estudio de Torá, es apropiado que se lo diga a sus hijos y a sus estudiantes y les advierta que no se junten con esa

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UN GRAN PRINCIPIO: BRINDAR EL BENEFICIO DE LA DUDA
persona para así no aprender de su mala conducta, ya que La Prohibición de no hablar Lashon HaRá ocurre sólo cuando las palabras son dichas con la intención de denigrar y desgraciar a la persona sobre la cual se habla. Pero así como en el caso de un Padre con sus hijos, si la intención de una persona es alertar a los demás a no seguir el camino de alguien que posee malos rasgos de conducta, entonces, está permitido mencionar las faltas de esa persona para prevenir a otros, y más aún, se considera una Mitzvá hacerlo.

SIN EMBARGO SE LE DEBE DECIR A LOS HIJOS Y A LOS ALUMNOS EL MOTIVO POR EL CUÁL SE MENCIONAN LAS FALTAS DE OTRA PERSONA

Es necesario en estos casos aclarar la motivación que existe para hablar palabras denigrantes de otra persona y de esta manera evitar confundir a los hijos y a los alumnos. Si una comunidad entera se comporta inadecuadamente y Usted teme que alguien llegue a copiar su conducta, está permitido señalar las faltas de la comunidad para evitar que alguien aprenda y se mezcle con la comunidad que obra de mala manera… Aunque el orador esté obligado a mencionar las faltas de alguien con el propósito de prevenir su imitación, los que escuchan no deben aceptar esta información como si fuera una verdad absoluta.

KLAL 4:10

CREER LASHON HARÁ SOBRE ALGUIEN QUE TRANSGREDE A PROPÓSITO

Aunque está permitido relatar información negativa sobre alguien que trasgrede Las Mitzvot a propósito, los que escuchan no deben creer esta información como si fuera una verdad absoluta. El asunto debe quedar en duda en su mente hasta que sea verificado. Sin embargo, si la persona de la cual se

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habló es conocida como un verdadero malhechor, los que escuchan pueden aceptar lo escuchado como verdad.

ESTÁ PERMITIDO AVERIGUAR SOBRE EL CARÁCTER DE UNA PERSONA CON QUIEN UNO PLANEA HACER NEGOCIOS Y TAMBIÉN
SOBRE UN POTENCIAL NOVIA O NOVIO

Si Usted está considerando una sociedad con alguien para algún negocio, le está permitido averiguar detalles sobre su personalidad y sobre su conducta. Esto también se aplica si Usted está averiguando detalles sobre alguien con el propósito de casarse. Esto está permitido aún en casos en que Usted no haya escuchado nada negativo anteriormente sobre la persona. A pesar de que su investigación provoque la revelación de cierta información negativa, está permitida, ya que su intención es prevenir futuros daños o disputas. Cuando se averigua información en circunstancias permitidas, es muy importante recordar que es obligatorio explicar a la persona de la cual se desea obtener la información, que se está averiguando debido a un propósito constructivo específico. Si esto no se hace, el que informa sería culpable de hablar Lashon HaRá si él relata algo negativo. Usted sería culpable de causar que otra persona peque. Cuando está permitido preguntar información sobre alguien, la persona a la cual se le pregunta tiene la obligación de dar una respuesta verdadera, aunque ésta contenga datos que sean negativos. KLAL 4:11

NO SE LE DEBE PREGUNTAR A UN COMPETIDOR, O, A QUIEN SIENTE ANTIPATÍA POR ESA PERSONA

No solicite información de alguien que siente antipatía o disgusto contra la persona sobre la cual se quiere averiguar. Igualmente, no pida información a alguien sobre su competidor.

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En estos casos la respuesta muchas veces será una mentira o una distorsión de la verdad. Aunque la persona asegure que él está relatando información negativa exclusivamente por su beneficio, él está en definitiva motivado por el odio a su adversario.

KLAL 4:11

TESHUVÁ
POR HABER HABLADO LASHON HARÁ

Si Usted habló Lashon HaRá y quiere hacer Teshuvá, (arrepentirse), el procedimiento necesario depende de los efectos que el Lashon HaRá haya causado:

SI SU LASHON HARÁ NO CAUSÓ PERJUICIOS ENTONCES EL PECADO ES ENTRE EL HOMBRE Y DIOS

(a) Si los que escucharon no creyeron lo que Usted les dijo, y su estima por la persona de la cual Usted habló no ha disminuido, el pecado se considera “Ben adam la Makom”, (cuando se profana una Mitzvá de Dios pero sin haber perjudicado al prójimo). El procedimiento para hacer Teshuvá en este caso es igual que en cualquier quebrantamiento de una MITZVÁ “Ben adam La Makom”: 1- Se debe arrepentir sinceramente de lo que hizo (Jaratá). 2- Se debe confesar el pecado ante Dios (Vidúi). 3- Debe estar resuelto a no repetir el pecado (kabalá al HaBá)

SE DEBE PEDIR PERDÓN A HASHEM PERO PRIMERO SE DEBE PEDIR PERDÓN A SU AMIGO

(b) Sin embargo, si los que lo escucharon, creyeron el Lashon HaRá, y su estima por la persona de la cual se habló ha disminuido, y como consecuencia, la persona ha sufrido daño físico, pérdida financiera o angustia mental, el pecado se considera “Ben adam lejaveró”, un pecado contra el prójimo.

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En estos casos está Usted obligado a pedir perdón a la persona que sufrió a causa de su Lashon HaRá. Después de esto también se deben seguir los tres pasos mencionados anteriormente para hacer Teshuvá.

DEBEMOS HUIR DEL PECADO DE LASHON HARÁ PORQUE EL DAÑO PUEDE SER IRREPARABLE

Puede uno entender que tan perversa es esta transgresión y cuan cuidadosa debe ser la persona de no transgredirla. El hecho de que es necesario ir a pedir perdón al sujeto de su Lashon HaRá, debería ser suficiente para disminuir el deseo de hablar Lashon HaRá. Es muy difícil reunir el valor necesario para pedirle a alguien perdón, sobre todo cuando él no sabe lo que Usted ha hecho. Para alguien que constantemente habla Lashon HaRá le será casi imposible recordar quienes son todas las personas a las cuales sus palabras han causado daño. Además, alguien que habla Lashon HaRá frecuentemente, puede también hablar de algún defecto familiar y éste es un pecado por el cual no podrá ser perdonado como dijeron nuestros Sabios en El Talmud Yerushalmi, Baba Kama 8:7: “Aquel que menciona un defecto de una familia no tiene perdón para siempre”. Por lo tanto debemos escapar de este pecado, es mejor evitar hablar Lashon HaRá antes de causar un daño irreparable.

KLAL 4:11

ESTÁ PROHIBIDO ESCUCHAR Y CREER LASHON HARÁ

La Torá Prohíbe escuchar Lashon HaRá, aunque no se tenga intención de creer lo que se ha dicho. Aunque en general una persona evite oír Lashon HaRá, hay veces que uno lo escucha contra su propia voluntad. Si Usted escuchó inadvertidamente Lashon HaRá, le está prohibido creer que ésta es verdadera. La imagen mental que Usted tiene de la persona sobre la cual se

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habló, no debe ser alterada en lo más mínimo. Si Usted acepta un comentario negativo como verdadero, transgrede La Prohibición de aceptar Lashon HaRá, aunque Usted no haya expresado estar de acuerdo con dicho comentario. Si Usted le menciona abiertamente al orador que está de acuerdo con él, Usted es culpable de aceptar y de relatar Lashon HaRá. A pesar de que Usted y el orador estén solos y lo único que Usted haya hecho es expresar su acuerdo con él, de cualquier manera es culpable de las dos transgresiones.

KLAL 6: 1-2

ES UNA MITZVÁ ESCUCHAR LASHON HARÁ CUANDO ES POSIBLE EXONERAR AL SUJETO DEL LASHON HARÁ

Cuando le sea posible a Usted exonerar al sujeto del Lashon HaRá, habrá hecho una Mitzvá si escucha a alguien hablando mal de otra persona. Al escuchar la historia completa Usted podrá probar que lo que se ha dicho es falso o mostrar algún mérito para el sujeto del Lashon HaRá. Esta también es la vía de acción más aconsejable si Usted ha escuchado Lashon HaRá cuando no ha debido hacerlo. Trate de defender a la persona de la cual se ha hablado. Pero si la persona que está relatando el Lashon HaRá va a incrementar sus palabras negativas en proporción a la defensa que Usted presente, el silencio por su arte es preferible. Si hay otras personas presentes, defienda al sujeto del Lashon HaRá después de que el orador se haya ido.

ES UNA MITZVÁ ESCUCHAR LASHON HARÁ SI CON ESTO SE PUEDE CALMAR AL QUE HABLA Y EVITAR QUE CONTINÚE RELATANDO LASHON HARÁ

Hay otro caso en el cual es una Mitzvá escuchar Lashon HaRá. Si Usted piensa que el que está hablando Lashon HaRá está agitado y al relatarle a Usted Lashon HaRá se calmará y no lo repetirá a otras personas, las cuales podrían creer sus comentarios negativos, Usted debe escuchar. [A pesar de que le esté permitido escuchar Lashon HaRá en estas circunstancias, debe tener en mente que está

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prohibido creer lo que escuchó, para así no caer en el pecado de creer Lashon HaRá]. De esta manera Usted contribuye a aumentar la paz entre Los Judíos. KLAL 6:4

ES UNA OBLIGACIÓN REPRENDER AL QUE HABLA LASHON HARÁ, DE LO CONTRARIO USTED PODRÍA SER CASTIGADO

Si Usted está en compañía de personas que hablan Lashon HaRá, Usted está obligado a reprenderlas. Si Usted permanece callado, será considerado responsable de los pecados de esta gente. A pesar de que Usted se sienta seguro de que las personas que están hablando Lashon HaRá no pondrán atención a su reprimenda, es necesario de cualquier manera que Usted les llame la atención. El silencio por su parte puede ser interpretado equivocadamente como aprobación. KLAL 6:4

(BEER MAYIM JAÍM 9)

SI ES INEVITABLE ESCUCHAR LASHON HARÁ HAY TRES COSAS QUE USTED PUEDE HACER PARA SALVARSE DEL PECADO

Si una persona empieza a decir Lashon HaRá en su presencia, y es del tipo de persona que no aceptará su amonestación, Usted deberá hacer lo siguiente: si puede taparse los oídos, o aún mejor, alejarse de la persona, estará haciendo una gran Mitzvá. Pero si Usted no puede alejarse de ellos o taparse sus oídos porque le denigrarán, en ese caso deberá protegerse y pelear Las Batallas de Hashem para vencer a su Yetzer HaRá y así no caer en La Prohibición de La Torá de no escuchar ni creer Lashon HaRá. Hay tres cosas que puede hacer y así evitará transgredir La Prohibición de escuchar y creer Lashon HaRá: 1- Decidir no creer las cosas denigrantes que Usted está escuchando. 2- Sentir desagrado por tener que escuchar Lashon HaRá. 3- No mostrar ningún signo de aprobación o de estar de acuerdo con los que

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están hablando Lashon HaRá, y deberá sentarse mudo como una piedra. Siempre que sea posible, debe expresar en voz alta o a través de expresiones faciales, la molestia que Usted siente por lo que se está diciendo. KLAL 6:5

REGLA GENERAL EN RELACIÓN A ESCUCHAR Y CREER LASHON HARÁ: TODO LO QUE ESTÁ PROHIBIDO DECIR ESTÁ PROHIBIDO ESCUCHAR Y ESTÁ PROHIBIDO CREER

Cualquier comentario que esté prohibido relatar por ser Lashon HaRá, está prohibido escucharlo, y, si ya fue escuchado, está prohibido creerlo. Esto incluye escuchar y creer relatos sobre acciones impropias, faltas de carácter, falta de inteligencia, o malas acciones por parte de la familia de alguien. La manera por la cual el Lashon HaRá le fue transmitida (hablada, escrita, o a través de indicaciones o señales), no hace ninguna diferencia y no afecta la severidad de la ofensa. KLAL 6:9

TESHUVÁ POR CREER LASHON HARÁ

Si Usted escuchó Lashon HaRá y lo creyó, y ahora desea corregir su error, debe seguir el siguiente procedimiento: si Usted no ha repetido el Lashon HaRá a nadie más, no hay necesidad de pedirle perdón a la persona. Sin embargo, para ser perdonado por creer Lashon HaRá, uno debe:

1 – No creer lo que escuchó anteriormente.
2 – No volver a escuchar o creer Lashon HaRá en el futuro.
3 – Confesar el pecado ante Hashem.
Si Usted ya transmitió el Lashon HaRá a otros, les debe tratar de convencer que Usted se equivocó. Cuando no sea posible, Usted deberá pedirle al sujeto, que le perdone.

KLAL 6:12

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LASHON HARÁ SOBRE FAMILIARES

Está prohibido relatar Lashon HaRá sobre familiares propios; esto incluye Padres, hermanos, hermanas, tíos, primos, etc. La Prohibición se aplica aunque Usted no tenga intenciones de dañar a la persona de la cual se está hablando. También está prohibido contarle a los familiares Lashon HaRá de otras personas. Hay que tener mucho cuidado entre el hombre y su esposa ya que se acostumbra a hablar libremente de los demás familiares y hay grandes posibilidades de hablar Lashon HaRá en este caso.

KLAL 8:1 – 2

CUANDO SE TRATE DE UN APIKORÓS
SE PUEDE RELATAR LASHÓN HARÁ LETOELET DE ÉL [AQUEL QUE NIEGA LA DIVINIDAD DE LA TORÁ AUNQUE SEA SÓLO UNA LEY]

La Prohibición de hablar Lashon HaRá no se aplica cuando la persona de la cual se habla es un apikorós. Un apikorós es alguien que niega La Divinidad de La Torá, ya sea La Ley Escrita o La Ley Oral, en Su totalidad o cualquier parte de Ella. En realidad, es una Mitzvá hablar mal de un apikorós en su ausencia o en su presencia. Es obligatorio odiar a aquellos que causan a otros a abandonar la observancia de La Torá. Puesto que ellos no están en la categoría de tu Pueblo y tu amigo, por eso La Mitzvá de “Amarás a tu Prójimo Como a Ti Mismo” no les incluye. El Rey David dijo en Salmos, 139:21: “Hashem, ¿Acaso no odio yo a quienes que causan a otros, a odiarTe? ¿Acaso no lucho contra aquellos que se levantan contra Ti? Los odio con un odio completo; los cuento entre mis enemigos”.

(Avot de Rabí Natán 16)

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LO ANTERIOR ES VALIDO SI USTED MISMO OYÓ A LA PERSONA DECIR ALGO QUE IMPLIQUE APIKORSUT; DE OTRA FORMA “NO” ESTA PERMITIDO DENIGRARLE

Lo anterior se aplica solamente si Usted ha escuchado personalmente a alguien decir algo que se considere apikorsut. Pero si Usted ha oído de otros decir que una persona es un apikorós, está prohibido hablar mal de él. En estos casos tan sólo está permitido tomar precauciones, pero no se puede aceptar lo que Usted haya escuchado como si fuera la verdad absoluta. Sin embargo, está permitido, advertir en forma privada a otros sobre el comportamiento de la persona. Cuando se ha establecido que alguien es un apikorós, es como si Usted tuviera conocimiento personal sobre el asunto, y está permitido hablar Lashon HaRá sobre él. [Es bueno recordar que hoy en día muchos Judíos que crecieron y que siguen viviendo sin ningún conocimiento de Torá, a veces dicen cosas más por ignorancia que por convicción. Estos Judíos están en la categoría de bebes secuestrados, ya que nunca estudiaron Torá. El apikorós es aquel que sabiendo Torá, La desafía y no La respeta]

KLAL 8:5

ESTÁ TOTALMENTE PROHIBIDÍSIMO HABLAR LASHON HARÁ SOBRE UN JUDÍO A UN NO JUDÍO

Está prohibido relatar Lashon HaRá sobre un Judío a un no Judío. Además de transgredir la prohibición de hablar Lashon HaRá, cualquiera que haga esto causa Jilul Hashem, (Profanación del Nombre de Hashem), y crea una situación, que muy probablemente cause al Judío mucho daño. Es posible que el gentil publique inmediatamente el Lashon HaRá, y que esto resulte en pérdida y angustia para la víctima.

KLAL 8:12

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ESTÁ PROHIBIDO INSULTAR A OTROS

Está prohibido insultar a otros. Algunas personas tratan de disimular sus insultos expresándolos como comentarios ingeniosos. Esto causa que los que escuchan se rían de la persona y esto aumenta mucho la vergüenza que se hace pasar a la víctima. KLAL 8:13 HAGAH

ESTÁ PROHIBIDO HABLAR AVAK LASHON HARÁ

Cualquier comentario que no sea Lashon HaRá por sí sólo, pero que causará que alguien hable Lashon HaRá, es llamado Avak Lashon HaRá, (Polvo de Lashon HaRá). Esta Transgresión no es tan seria como El Lashon HaRá mismo, pero de cualquier manera está prohibida. Por ejemplo, implicar que una persona ha hecho algo impropio sin especificar el acto concreto que cometió, es Avak Lashon HaRá. KLAL 9:1 (BEER MAYIM JAÍM 1)

ESTÁ PROHIBIDO ALABAR A ALGUIEN EN PRESENCIA DE SUS ENEMIGOS

Se considera Avak Lashon HaRá alabar a alguien en presencia de aquellas personas que albergan sentimientos de enemistad por la persona sobre la cual se habla. Su halago puede provocar que los que escuchen hablen Lashon HaRá.

KLAL 9:1

ESTA PROHIBIDO LA ALABANZA EXCESIVA PORQUE CONDUCIRÁ AL LASHON HARÁ
TAMBIÉN ESTA PROHIBIDO ALABAR A ALGUIEN DELANTE DE UN GRUPO

Está prohibido alabar a alguien excesivamente, aunque los que escuchan no sientan desagrado por él. Es posible que Usted agregue algo negativo al final de su alabanza. También es

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posible que la excesiva alabanza provoque a los que escuchan, a refutar lo que Usted dice, y a mencionar las faltas del sujeto. Está prohibido así mismo, alabar a una persona en presencia de un grupo, aunque no lo alabe excesivamente, y aunque Usted no tenga conocimiento de que alguien en el grupo sienta desagrado por la persona. Es muy probable que alguien en el grupo diga algo negativo sobre el sujeto de su alabanza. KLAL 9:1

HAY QUE MANTENERSE ALEJADO DE LOS QUE HABLAN LASHON HARÁ; CUANDO LE HABLEN LASHON HARÁ USTED CAMBIE DE TEMA

Manténgase alejado de las personas que hablan Lashon HaRá. Si Usted sabe que alguien habitualmente habla Lashon HaRá, asegúrese que sus conversaciones con él sean breves. Está prohibido vivir cerca de quienes habitualmente hablan Lashon HaRá. El Talmud en Sucá 56b, dice: “Pobre del malvado y pobre de su vecino”. Aunque Usted esté resuelto a no creer Lashon HaRá, escuchar Lashon HaRá está prohibido. Debe Usted ser cuidadoso de no sentarse en La Sinagoga o en La Yeshivá junto a personas que no sean cuidadosas de su hablar. Además de causar que Usted escuche y hable Lashon HaRá, le interrumpirán en sus Rezos o en su Estudio de Torá. Si alguien trata de relatarle Lashon HaRá y Usted no le puede reprender, cambie de tema. Usted debe tomar la iniciativa introduciendo temas que estén permitidos. KLAL 9:4

EL “TERRIBLE” Y “GRAVÍSIMO” PECADO DE HABLAR LASHON HARÁ SOBRE UN GRUPO DE JUDÍOS, DE TODA UNA COMUNIDAD, O SOBRE TODOS LOS JUDÍOS

En algunas ocasiones, cuando una persona ha llegado como un extraño a una ciudad o a una comunidad, siente que no lo han tratado adecuadamente, y por lo tanto habla mal en contra de

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toda la ciudad o de la comunidad. Esta es una transgresión muy seria, de Las Leyes de Lashon HaRá, ya que se habla de muchas personas a la vez. Está prohibido hablar Lashon HaRá sobre un grupo completo, aunque Usted no especifique los nombres de los individuos. Se considera Lashon HaRá hablar en términos negativos sobre grupos nacionales o Religiosos de Judíos; por ejemplo: Jasidím, “Mitnagdím”, Ashkenazím, Sefaradím, Judíos americanos, etc. Igualmente es un grave pecado decir cualquier cosa negativa sobre El Am Israel, (El Pueblo Judío), en su
totalidad.
KLAL 10:12
ALGUNAS LEYES CON RESPECTO A LA TRANSGRESIÓN DE REJILUT
Rejilut es decirle a alguien lo que otros han hecho o hablado en contra de él. La Torá Prohíbe explícitamente el Rejilut en Vaikrá 19:16: “No andes como chismoso entre tu Pueblo”. Además, muchas otras Prohibiciones y Mandamientos Positivos se infringen cuando se habla Rejilut. Hablar Rejilut está prohibido aunque Usted no tenga intenciones de causar odio entre las personas. Siempre que Usted pudiera crear Rejilut, enemistad o enojo con sus palabras, independientemente de su intención, se considera Rejilut. Hablar Rejilut está prohibido aún si todos los detalles de su narrativa son verdaderos y exactos. El Rejilut está prohibido, tanto en casos cuando Usted comunica la información voluntariamente, como en los casos cuando renuentemente la relata porque alguien lo presione a hacerlo. Está prohibido relatar a sus Padres o maestros cualquier cosa negativa que alguien haya dicho sobre ellos. Aun si ellos se lo piden, Usted está obligado a negarse. Obviamente, la negativa debe ser respetuosa. Está prohibido creer Rejilut, aún si Usted no ha decidido si lo va a creer o no. En caso de que Usted haya escuchado Rejilut, está prohibido aceptarla como verdad.

HILJOT REJILUT KLAL 1

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NO TRATE CONSTANTEMENTE DE AVERIGUAR LO QUE OTROS DIGAN O HAYAN DICHO ACERCA DE USTED

Hay ciertos individuos que tienen el hábito de preguntar constantemente a la gente, sobre lo que otros dijeron sobre ellos. En muchas ocasiones lo hacen por curiosidad, y no porque fueran a ganar algún beneficio práctico de esta información. Si a ellos se les dice que el sujeto de su averiguación habló mal sobre ellos, tienden a creerlo por completo, y consecuentemente se genera mucho odio. A menos de que Usted esté seguro de que la información sea necesaria para cuidarse de algún daño, no le pregunte a los demás: “¿Qué dijo sobre mí?”.

REJILUT KLAL 5:5

DEBEMOS BRINDAR EL BENEFICIO DE LA DUDA

Si Usted sabe con toda certeza que alguien habló o actuó en contra de Usted, pero es posible que él no lo haya hecho con malas intenciones, Usted está obligado a darle el beneficio de la duda. Si, en cambio, como resultado de lo que alguien le haya dicho, Usted asume que la persona tuvo intenciones maliciosas, Usted es culpable de creer Rejilut.

REJILUT KLAL 5:6
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ESTAS SON LAS EXCUSAS QUE COMÚNMENTE USAMOS PARA JUSTIFICAR HABLAR LASHON HARÁ: TODAS SON INVALIDAS Y NOS HACEN COMETER GRAVES PECADOS

1. “¡Todos lo saben, no estoy diciendo nada nuevo!”.
2. “A mí no me molestaría si alguien dijera eso sobre mí”. 3. “Yo haría lo mismo que ella hizo”.
4. “¡Pero si lo que dije sobre él es verdad!”.
5. “¡Yo lo diría, aunque él estuviera presente!”
6. “¡Tan sólo estaba bromeando!”
7. “Él nunca se enterará sobre esto”.
8. “¡Pero si no dije nada malo sobre esa persona!”
9. “Somos amigos íntimos, ¡a él no le molestará!”.

Sefer Jafetz Jaím

“Cuando alguien encuentra fallas en los demás, eso Es una reflexión de sus propias fallas”

(Kidushín 70a)

“Quienquiera hable de los defectos de una familia No tendrá perdón jamás”

(Talmud Yerushalmi, Baba Kama 8:7)
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CAPÍTULO 6

SELECCIONES DE LIBROS DE ÉTICA: MESILÁT YESHARÍM

CAMINO PARA ADQUIRIR EL CUIDADO Y LA ATENCIÓN

LA BURLA HUNDE AL HOMBRE Y LE QUITA EL SENTIDO COMÚN

“… pero el segundo, es mucho más difícil: la frivolidad y la burla, pues quien se hunde en ellas es como si se hundiera en el océano del cual es extremadamente difícil salir. Porque la burla destruye el corazón del hombre y así, ni el sentido común ni la razón gobiernan en él y es como un borracho o un tonto, a quienes no se les puede guiar, pues no aceptan dirección y esto es lo que dijo El Rey Salomón: “A la risa la llamé locura y de la alegría dije ¿para qué sirve?”, (Kohelet 2:2). Y nuestros Sabios de Bendita Memoria dijeron: “La frivolidad y la ligereza conducen al hombre al adulterio”, (Avot 3:13), pues aun siendo el incesto algo grave para todo ser pensante y su corazón teme de acercarse a él porque ya entiende en su mente la verdad del tremendo pecado y enorme castigo, sin embargo la frivolidad y la ligereza lo van disimulando lentamente y lo acercan a él en forma progresiva hasta que el temor se aparta de sobre él poco a poco, grado a grado y llega al pecado mismo y lo comete…”

EL OBJETIVO DE LA BURLA ES ALEJAR LOS PENSAMIENTOS RECTOS
Y ASÍ ELIMINAR EL TEMOR A HASHEM

“¿Y todo esto; por qué? Porque del mismo modo en que la efectividad de la advertencia y el cuidado depende de la atención que se le presta a las cosas, así igualmente la función

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de la burla y la risa es alejar la atención de los pensamientos rectos y de las reflexiones, y de esta manera no dejarles llegar a su corazón pensamientos de temor a Dios. Fíjese en la dificultad de la burla y su gran depravación, que así como el escudo untado en aceite rechaza y desliza las flechas y las arroja a la tierra, sin permitirles llegar hasta las personas, así la burla actúa ante la amonestación y el reproche, pues con una frivolidad o una pequeña burla, el hombre quita de sí gran parte del despertar y del entusiasmo que el corazón logra, al ver o escuchar cosas que le incitan al análisis y al examen de sus actos, pero la fuerza de la burla echa todo por tierra y ya no le hará efecto en absoluto…”

LA FUERZA DE LA FRIVOLIDAD DESTRUYE TODA MORAL Y EL TEMOR A HASHEM

“… y no por ser inefectivo el reproche o por falta de comprensión, sino porque la fuerza de la frivolidad destruye toda moral o temor de Hashem. He aquí que el Profeta Isaías clamaba sobre ello duramente pues observó que ello constituía un impedimento para que sus amonestaciones surtieran efecto y destruyeran la vana esperanza de los pecadores, como dijo él: “Y ahora no os burléis por si se apretaran vuestras ligaduras”, (Isaías 28:22). Y así comentaron nuestros Sabios de Bendita Memoria: “El frívolo se ocasiona a sí mismo sufrimientos”, (Avodá Zará 18), y es lo que el mismo Versículo Nos dice claramente: “Se preparan para los burlones castigos…”, (Mishlé 19), siendo esto algo lógico, “ya que quien se conmueve en su análisis y en sus Estudios de Torá no necesita castigos físicos, pues se arrepentirá de sus pecados sin necesidad de sufrimientos, con la fuerza de los pensamientos que nacen en su corazón por medio de lo que lee o de las amonestaciones y reproches que oye…”.

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LOS BURLONES SON CASTIGADOS MUCHO PUES HAN PERDIDO LA CAPACIDAD DE HACER TESHUVÁ

“Pero los burlones, que no se impresionan de las reprimendas por su frivolidad, no tienen otra solución que los castigos pues ellos no podrán dejar la burla, rechazando la reprimenda. Y así, según la naturaleza del pecado y sus resultados, El Verdadero Juez Agravará Su reprimenda como nos lo enseñaron nuestros Sabios de Bendita Memoria: “Grave es la burla pues su comienzo es el sufrimiento y su fin, el exterminio”, (Avodá Zará 18), pues está dicho: “…por si se ajustaran vuestras ligaduras, pues exterminio y destrucción escuché… etc.”

LA PRESIÓN SOCIAL NEGATIVA, ALEJA A LA PERSONA DEL ARREPENTIMIENTO Y DEL TEMOR A HASHEM

“Otro impedimento para alcanzar todo lo bueno, es asociarse a la compañía de necios y pecadores, como lo dice El Versículo: “El compañero de los insensatos se perjudicará”, (Mishlé 13), pues vemos muchas veces que la persona, después de cumplir sus deberes con Hashem y de su prudencia con respecto a estos deberes, se debilita respecto a alguno de ellos o transgrede algunas cosas para que no se rían de ella sus “supuestos amigos” o para asociarse a ellos, y esto es lo que El Rey Salomón nos advierte: “El hombre debe tratar de relacionarse con sus semejantes”, (Ketuvot 17), pero esto se refiere a los semejantes que actúan como personas y no como animales, y El Rey Salomón continúa previniendo: “Aléjate de la presencia de un hombre necio”, (Mishlé 14). Y El Rey David dijo: “Afortunado el hombre que no se encamina con los malvados”, (Salmo 1). Y explicaron nuestros Sabios lo siguiente: “Si se encamina con ellos, se parará con ellos, y si se para, finalmente se sentará con ellos”, (Avodá Zará 18). Y dice en El Salmo 26: “No me senté con los falsos, odié la congregación de los malvados y con los malhechores no me siento.”

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NO HAY QUE SEGUIR EL CAMINO DE LOS VULGARES

“La persona no debe tratar, sino purificarse y limpiarse a sí mismo y privarse de transitar el camino de los vulgares sumergidos en las banalidades temporales y regresar sus pasos a los atrios de Hashem y Sus moradas; es lo que El Rey David confirma: “Lavaré con limpieza mis manos y rodearé Tu Altar, Hashem”, (Salmos 26:6.).”

DEBEMOS SER FUERTES Y NO AVERGONZARNOS DE QUIENES SE BURLAN DE NOSOTROS
POR CUMPLIR MITZVOT

“Y si ocurriese que se encontrara en compañía de gente que se burla de él, no prestará atención a esas burlas sino que por el contrario, se burlará él de los que se burlan y les menospreciará; Y que considere en su mente: si pudiera ganar mucho dinero, ¿acaso abandonaría lo que debe hacer, por evitar la burla de sus compañeros?… ¡Obviamente que no! Entonces con más razón ¡no querrá perder su alma por las burlas! Y sobre esto nos advierten nuestros Sabios: “Sé duro come el leopardo…, para cumplir con el deseo de tu Padre en Los Cielos”, (Avot 5:20). Y David dijo: “Y hablaré de Tus Testimonios frente a los reyes y no me avergonzaré”, (Salmo 119), pues aunque la mayoría de las pláticas de reyes y sus ocupaciones se refieren a sus grandezas y placeres, para David siendo Rey, sería inconcebible y vergonzoso incluso estando en su compañía, platicar de temas que no fueran de Torá y moral, en lugar de hablar tonterías y banalidades o placeres dignos de reyes. El rey David nunca se preocupó por ello en absoluto, ni se dejaba encantar por esas trivialidades, pues ya había alcanzado La Verdad, y así dijo: “Hablaré de Tus Testimonios frente a los reyes y no me avergonzaré”. Y así También afirmó Isaías: “Por lo tanto puse mi rostro como una piedra, y sé que no me avergonzaré”, (Isaías 50).”

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ASPECTOS DE LA CUALIDADES DE LA PUREZA Y LA EXCELENCIA

EL LENGUAJE OBSCENO MULTIPLICA LAS AFLICCIONES DE LA PERSONA JASVE SHALOM

En lo que respecta al habla dijeron: “Quien habla en exceso con la mujer se perjudica a sí mismo”, (Avot 1). Y por escuchar la voz de la mujer al cantar: “La voz de la mujer es cercana a su desnudez”, (Berajot 24). Y más enfatizaron nuestros Sabios con respecto a la indecencia de la boca y el oído, ya sea al hablar o al escuchar: “Y no se verá en ti cosa abominable”, (Devarím 23). Esto se refiere al hablar obsceno y agregaron en Shabat 33a: “Por el hablar obsceno se multiplican las aflicciones y los jóvenes de Israel perecen”. Y también dijeron nuestros Sabios en Shabat 33a, que a pesar que todos creen saber por qué se casan los novios: “… quien envilece su boca y lo pronuncia, aún un decreto de setenta años de bondad, se le convertirá en no bueno.” Y dijeron también: “Aún una conversación ligera entre el hombre y su mujer se la presentan al hombre en el día de su juicio”, (Jaguigá 5). Y en relación con escuchar estas bajezas también nos dicen: “Aún el que escucha y calla”, pues está dicho: “Al que El Señor Aborrece, caerá allí”, (Shabat 33).”

HASHEM DETESTA LOS PECADOS DEL LENGUAJE

He aquí pues, que todos los sentidos tienen que purificarse del adulterio y sus derivaciones. Y si alguien le dijera: “Todo lo que sentenciaron sobre el hablar obsceno, no es sino para amenazar al hombre y alejarle del pecado y todo esto está dirigido al impulsivo, porque ansía aquello de lo que habla, pero no para quien lo dice en forma de broma ya que no es grave y no se lo tomarán en cuenta.” También tu a él le dirás: “¡Hasta aquí ha

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hablado el mal instinto!”, [el Yetzer HaRá]. Y en un Versículo nos señalan nuestros Sabios: “Por el canto en Sus jóvenes no Se Regocijará Hashem, etc… pues son todos impuros y hacen el mal, y sus bocas hablan vilmente”, (Isaías 9:16). He aquí que el Versículo no menciona ni la idolatría, ni el incesto ni el derramamiento de sangre, sino la adulación: El Lashon HaRá y la obscenidad, todos pecados del habla y sobre ellos se sentenció el decreto: “Sobre Sus jóvenes no Se Regocijará y de Sus huérfanos y viudas no Se Apiadará.”

“La realidad es, tal y como lo expresaron nuestros Sabios, que el hablar groseramente es promiscuidad para la boca, y por eso fue prohibida, como todas las otras formas de prostitución.”

Mesilat Yesharím
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CAPÍTULO 7

SELECCIONES DE LIBROS DE ÉTICA: ORJOT TZADIKÍM

EL TEMOR A HASHEM ES EL REQUISITO PARA ADQUIRIR TODAS LAS DEMAS BUENAS CUALIDADES

Por eso, es necesario saber que la persona que desee adquirir las buenas virtudes para su Alma, tendrá que mezclar El Temor a Dios con cada una de las virtudes, pues El Temor a Dios es el elemento que sostiene las virtudes del hombre, asemejándose esto al hilo que aguanta las perlas de un collar, al cual se le hace un nudo para evitar que las perlas caigan, que indudablemente si desatamos el nudo las perlas se dispersarán. Lo mismo es El Temor a Dios, éste sostiene a todas las demás virtudes y si se desata el vínculo del Temor a Dios, el hombre pierde las virtudes adquiridas y al perder las virtudes [Midot] carecerá de Torá y Preceptos, pues toda La Torá depende del perfeccionamiento de las virtudes, ya que respecto a las malas inclinaciones el hombre sabio puede convertirlas en virtudes como el necio cambiar sus virtudes en defectos. Quien se encamina en la obscuridad y ni reflexiona ni intenta corregir sus rasgos negativos, éstos podrán hacerle perder todos sus Méritos.

ORJOT TZADIKÍM HAKDAMÁ

EL LADO POSITIVO DE SER INSULTADO Y OFENDIDO

Y si dijeran de él que es un falso, no debe ofender a quien le dice tales cosas ni debe enojarse con él, pues como ocurriera con un Sabio de quien habían hablado negativamente y al enterarse, le envió a la persona que había hablado de él, un regalo y le escribió: “Tú me enviaste como regalo parte de tus Méritos y te

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retribuyo con el regalo que te estoy enviando”. Pues el día del Juicio Celestial le presentan a la persona una cantidad de Mitzvot que no realizó, y cuando dice: “yo no realicé nada de esto”, le responderán: “aquellos que hablaron mal de ti realizaron estos Preceptos y se los quitamos a ellos para acreditártelos a ti”. Lo mismo ocurre con los malvados a quienes les contabilizan pecados que no realizaron y al quejarse les responderán: “estos pecados los cometieron aquellos de los que hablaste mal y entonces les quitaron sus pecados para acreditártelos a ti”. Y así está dicho: “Responde a nuestros vecinos siete veces las ofensas con que Te insultaron, O Dios”; (Salmos, 79:12). Ya que quien ofende a un hombre justo es como si ofendiera al Todopoderoso, pues los enemigos de Israel son considerados enemigos de Dios en varios lugares. Y sobre esto mismo fuimos advertidos en La Torá: “Recuerda lo que hizo El Todopoderoso, Tu Dios, con Miriam”, (Devarím 24:9); por ello, quien resiste los insultos en silencio se puede considerar en verdad, una persona humilde.

ORJOT TZADIKÍM SHAAR HA HANAVÁ

EL QUE AVERGÜENZA A SU AMIGO EN PÚBLICO NO TIENE PARTE EN EL MUNDO VENIDERO

Se debe ser sumamente cuidadoso de no avergonzar a ninguna persona, pues afirmaron nuestros Sabios: “Quien avergüenza a su compañero en público, no posee parte en el mundo por venir”, (Baba Metzía 59a). Es una sombra del mismo asesinato avergonzar a otro ante los demás, pues al palidecer su cara de cierta manera está derramando su sangre, (Baba Metzía 58b). Más aún, afirmaron nuestros Sabios: “La vergüenza es más amarga que la propia muerte, por ello debe escoger el hombre lanzarse dentro de un horno ardiente antes que avergonzar a su prójimo en público.” Y esto lo aprendemos de lo que sucedido con Tamar, la nuera de Yehudá, la cual prefirió ser quemada viva antes que avergonzar a Yehudá ante las personas presentes, (Berajot 43b).

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LA DESTRUCCIÓN DE YERUSHALAIM COMENZÓ CON LA VERGÜENZA QUE SUFRIERA
UN HOMBRE LLAMADO BAR KAMTZA

E incluso en caso de tener que reprender a otro, nuestros Sabios Dijeron lo siguiente con respecto al Versículo: “Y no cargarás por él pecado”, (Levítico 19:17). En principio se debe reprender en privado y con medida, pues si lo haces directamente en público, avergonzándolo, serás castigado por ello, (Arajín 17b). Más aún si avergüenza a alguien en público sin necesidad de reprocharle. La misma destrucción de Yerushalaim ocurrió debido a la vergüenza que sufriera un hombre llamado Bar Kamtza, (Guitín 58b). Por ello la persona debe cuidarse mucho de no realizar nada que le cause a cualquier persona vergüenza. Incluso en medio del Estudio de Torá, si estando enfrascado en una discusión con su compañero percibe un error del otro, no debe decirle “cometiste un error” o “no entiendes nada”, etc., a fin de no avergonzarle, sino que disimulará el error cometido.

NO SE DEBE AVERGONZAR A NADIE AL HABLAR

Tampoco debe colocarle apodos a su compañero para no avergonzarle. Y si desea referirse a cierta persona que posee un apodo e incluso en su ausencia, le llamará “fulano de tal lugar” o “el hijo de fulano”… ¡no por el apodo! Se referirá a él de alguna forma que evite el apodo. No debe la persona comentar en público o incluso en privado, que fulano quería entregarle su hija en matrimonio pero él la rechazó, pues de esta forma se vanagloria avergonzando al otro. En general se debe ser cuidadoso de no provocar la vergüenza de ninguna persona al hablar. ORJOT TZADIKÍM SHAAR HA BUSHÁ

EL ODIO CONDUCE AL LASHON HARÁ

“Y con respecto al odio, existe una Prohibición explícita en La Torá: “No odiarás a tu hermano en tu corazón”, (Levít. 19:17), y

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con este Versículo, se nos advierte eliminar el odio de nuestros corazones. El odio es causante de muchas transgresiones, como por ejemplo El Lashon HaRá; pues quien odia a otro podría expresar su odio ante los demás y quejarse de la persona a quien odia, podría tratar permanentemente de buscar perjudicarle o podría querer alegrarse con su desgracia. También podría provocar daños, pues podría tratar de perjudicarle en cuanto pudiera, o albergar rencor y sed de venganza y no apiadarse de él, aun en momentos de apremio. El odio haría que desacredite todo lo bueno que la otra persona realice, difamándole ante los demás, impidiendo que lo bueno llegue a quien merece. No reconocerá la verdad y si la persona a quien odia le debe dinero, lo apremiará en el pago…” ORJOT TZADIKÍM SHAAR HA SINÁ

LOS PERJUICIOS QUE PRODUCE QUIEN SE BURLA DE AQUEL QUE TEME A DIOS

Existe otra especie de locura y sin sentido muy negativa y ésta, es la burla de quien cuida y cumple con Los Preceptos de Hashem y es cuidadoso en Su Servicio. En este caso existen cuatro perjuicios que se infligen, a saber: primero, aleja su alma del cumplimiento de Las Mitzvot, pues al despreciar y burlarse de quienes las cumplen, los mismos Preceptos resultarán para quien se burla, despreciables. Segundo, probablemente provoque que el otro deje de cumplir Los Preceptos pues no puede soportar la burla. Tercero, muchos hombres que aún no transitaron El Camino de Hashem no podrán encaminarse en Él debido al escarnio, y así permanecerán en la oscuridad toda su vida. O sea, quien se burle no sólo estaría privando al otro de todo el bien destinado a los justos, sino que le conduce a la perdición. Cuarto, se asemeja al ladrón que aguarda en una encrucijada de caminos y detiene a quienes traen ofrendas para el rey. Es pues un enemigo declarado del rey y le espera un gran castigo. ORJOT TZADIKÍM SHAAR HA SIMJÁ

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LA ENVIDIA CONVIERTE A LA PERSONA EN UN SER DESPRECIABLE

“La envidia es una ramificación de la ira y casi no existe hombre capaz de escapar de ella. Podemos observar cómo las personas se conducen en función de los demás. Así, al ver que el otro adquirió algún bien material, por ejemplo comida, vestimenta, construyó una nueva vivienda o amasó una fortuna, el otro tratará de alcanzar lo mismo, pues si el otro lo posee ¿por qué él no? A esto se refirió el Rey Salomón en El Versículo: “Y observé que toda suerte de trabajo y todo género de obras es resultado de la envidia entre los hombres”, (Kohelet 4:4). Aquel que es dominado por la envidia se convierte en un ser despreciable, pues ésta le conducirá a la ambición. Si no se fija en lo que otros poseen no ambicionará; y justamente La Torá dice: “No codiciarás la mujer del prójimo… y todo lo que le pertenezca”, (Éxodo 20:14). La persona dominada por el deseo está próxima a transgredir Los Diez Mandamientos…”

EL QUE ENVIDIA A LOS PECADORES
SE ALEJA DE LA TORÁ, DIOS NOS LIBRE Y GUARDE

Sin embargo, existe otro camino para comprender cómo la envidia y el deseo apartan al hombre de la ecuanimidad, y es lo que sugiriera El Rey Salomón: “Hijo mío, que no envidie tu corazón a los pecadores, sino El Temor a Hashem permanentemente”, (Mishlé 23:17). Cuando el hombre envidia a los pecadores, viendo el éxito y la prosperidad que les acompaña, y por otro lado observa a algunos hombres justos denigrados y sufriendo, si no es fuerte en su convicciones, le podría llevar a apartarse del Temor a Dios y de Sus Preceptos, despreciando a Los Estudiosos de La Torá y a quienes La Cumplen y Observan, como está escrito: “Vuestras palabras han sido fuertes contra Mí” Dice El Señor. Pero ellos dicen: “¿Qué es lo que hemos hablado contra Ti?” “Pues habéis dicho: ¡Cosa

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vana es servir a Dios!, ¿Y qué provecho es para nosotros haber guardado Sus Preceptos y habernos afligido ante El Señor de Los Ejércitos?” Por eso, ahora se les llama “dichosos” a los “soberbios;” (o podríamos decir también), que prosperan los que obran maldad, y también que los que provocan a Dios son librados del mal”, (Malají 3:13-15).

ENVIDIAR A LOS MALVADOS QUE PROSPERAN CONDUCE AL LIBERTINAJE Y ALEJA A LA PERSONA DEL TEMOR A HASHEM

Envidiar a los malos que prosperan conduce al hombre al libertinaje y hace que el corazón se cierre al Temor de Dios, ya que al ver la prosperidad de algunos malvados y la desdicha de algún justo, le lleva a conducirse desenfrenadamente y pensar: “Fulano y fulano actúan de esta forma y son ricos, ¡también yo lo haré y lo que ocurra con ellos ocurrirá conmigo!”. Empero, todo esto es generado por la envidia que siente de los malvados, y el deseo de sus riquezas, haciendo que su corazón reniegue del yugo de Los Preceptos…

LA PERSONA JUSTA, NO ENVIDIA A LOS MALVADOS

Pero el Justo no envidia al malvado y no desea sus riquezas o su prosperidad, pues la misma riqueza puede convertirse en perjudicial y su prosperidad, extraviarle de las bondades que le esperan a los justos en El Mundo Por Venir. El justo entenderá y aceptará que su pobreza, si es que es pobre, ya que su situación siempre mejorar, y si no, la dificultad que atraviese el justo en este mundo está dirigida a purificarle y perfeccionarle y acrecentar su elevación en El Mundo Espiritual. Sin lugar a dudas, no envidiará ni deseará lo de otros, sino por el contrario, la prosperidad del transgresor le alegrará pues pensará: “Si aquellos que enfurecen a Hashem gozan de tal bienestar, quienes cumplen Sus Mandatos ¡cuanto más aún!

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LA ENVIDIA ES PRODUCTO DE LA BAJEZA DE ESPÍRITU

“La envidia es producto de la bajeza de Espíritu, pues quien envidia la belleza del otro, su riqueza o su fuerza está desdeñando aquello que Le Destinó Hashem, Bendito Es… Los grandes Sabios oraban por no envidiar a otros y que los demás no les envidien”. ¿Por qué oraban por los demás sobre este rasgo y no sobre otro? Se puede explicar, por el hecho de que muchas personas provocan la envidia y avaricia ajena y por ello oraban por los demás, para no provocar su envidia ni transgredir de esa forma, El Versículo que dice: “Ante el ciego no pondrás obstáculos”, (Levítico 19:14). Por ello es apropiado que el hombre no vista ropas excesivamente caras o llamativas, ni tampoco su esposa o hijos. Lo mismo es válido para la comida y demás actitudes a fin de no provocar la envidia ajena. Empero, aquel a quien El Señor, Bendito Es, Le Bendijo con riquezas y bienes, debe beneficiar con ellos a los demás, tanto pobres como ricos, comportándose con ellos mesurada y generosamente, tal como ya lo explicáramos sobre el beneficio de ser apreciado por las personas, ya que ni le envidiarán, ni codiciarán cuanto posee. Lo apropiado es que el hombre escale los niveles de la perfección y por ello le envidien los demás, y ansíen imitar su conducta…”

EL CUERPO DEL ENVIDIOSO AL MORIR…

La persona que se cuida de no envidiar, su cuerpo no se desintegrará ni será consumido por los gusanos, como está escrito: “Pudrición de los huesos es la envidia”, (Mishlé 14:30), o sea que quien envidia, sus huesos se desintegran, (Shabat 152b). Por ello se debe apartar de la envidia y la codicia y no anhelar cuanto poseen los otros y pensar: “Codiciaré y obtendré lo que posee mi compañero y lo recompensaré materialmente

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por ello, si no desea venderlo, insistiré hasta lograr que se avergüence y me lo venda”, pues esto se asemejaría a la coacción. Más aún si se trata de una persona importante que se avergüenza de negar lo que le piden, ya que está prohibido pedir del otro un regalo, si se sabe que no lo obsequiará espontáneamente. ORJOT TZADIKÍM SHAAR HA KINÁ

LAS VIRTUDES DEL SILENCIO

Sobre el silencio podemos citar lo que dijera Rabán Shimón Ben Gamliel: “Toda mi vida crecí entre Sabios y no hallé para el cuerpo nada mejor que el silencio”, (Avot 1:17). Y así dijo el Rey Salomón: “Aún el tonto que permanece en silencio será considerado sabio”, (Mishlé 17:28). Y dijo El Sabio: “Cuando hablo, las palabras me gobiernan. Pues si hablo con alguien en forma incorrecta, esas expresiones me controlan y me exigen someterme ante él y disculparme. Empero, si permanezco callado, yo controlo la posibilidad de no decirlo o de ocultarlo”….

TODO SE ORIGINA EN LA LENGUA

Se cuenta sobre Rabán Gamliel que en cierta ocasión ofreció un banquete y le encomendó a su sirviente cocinar lenguas. Este, sirvió dos tipos de lengua, una suave y la otra dura. Le preguntaron a Rabán Gamliel: ¿por qué serviste estos dos tipos de lengua?”. Y les respondió: “para haceros saber que todo se origina en la lengua. Si el hombre desea puede convertirla en algo suave o por el contrario en algo áspero.”

(Vaikrá Rabá 33: 1)…

LOS CUATRO TIPOS DE HABLA

Le preguntaron a un hombre sabio: “¿Por qué tu permaneces mucho tiempo en silencio?”. Y les respondió: “Hallé que el habla puede clasificarse en cuatro partes, a saber: La primera,

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toda perjudicial, por ejemplo aquellas personas acostumbradas a maldecir y expresarse en forma vil. La segunda, tiene un lado dañino, por ejemplo cuando elogia a alguien para recibir de él algún favor, pero con dicho elogio irrita a su enemigo, por lo que perjudica a aquel cuyo enemigo alaba. La tercera, las expresiones que no poseen perjuicio ni beneficio, como las conversaciones vacías, por ejemplo, cómo fue construida esta pared, cuanto se invirtió en ella, comentarios sobre política, etc. La cuarta, el habla que es toda beneficiosa, o sea El Estudio de La Torá y todo lo referente a Ella. Sin embargo, existen Sabios que clasifican el habla en cinco grupos; el primero, el que es encomendado; el segundo, del que es deber abstenerse; el tercero, el abominable; el cuarto, el apropiado; el quinto, el permitido. Es encomendado hablar palabras de Torá y Temor a Dios…

SERÁ ALABADO QUIEN REDUCE SU CONVERSACIÓN INCLUSO DE TEMAS PERMITIDOS

Se debe abstener de falsos testimonios, insultos, chismes, etc. Pueden ser abominables también, los comentarios que no son transgresiones pero tampoco poseen ningún provecho, como la mayor parte de las conversaciones mundanas; la política, los hechos pasados, etc. El habla apropiada es la que ensalza las buenas acciones y denigra las malas. Aquella que alaba la conducta de los hombres justos y así la ejemplifica ante los demás, de manera que la emulen y envilece a los malvados, haciéndolos abominables ante las otras personas, para alejarles de ellos y que no adopten sus actitudes. El hablar permitido es el que hace referencia al comercio necesario para la subsistencia, todo aquello relacionado con la vestimenta, la comida y bebida y a todas las necesidades generales del hombre. Sin embargo, quien reduzca su conversación incluso en estos temas, será alabado.

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Según Nuestros Sabios, la mayor parte de las conversaciones mundanas son innecesarias, aparte de aquellas cosas sobre las que está totalmente prohibido hablar, como por ejemplo la burla, la adulación, la mentira y El Lashon Ha Rá…

QUIENQUIERA SE ACOSTUMBRA A PERMANECER EN SILENCIO EVITA NUMEROSOS PECADOS

“…Quien se habitúa a permanecer en silencio evita numerosos pecados, como la adulación, la burla, El Lashon HaRá, la mentira, el injurio, etc., pues cuando la persona injuria a otro, si aquel le contesta, lo hará multiplicado. Como afirmara el Sabio: “Si oigo algo negativo, permanezco en silencio”. Y le preguntaron: ¿Por qué lo haces?” A lo que respondió: “Si respondo a quienes me injuriaron, temo oír agravios aún mayores”. Y así dijo: “Cuando un tonto polemiza con un hombre sabio y este permanece en silencio, el tonto está recibiendo una respuesta contundente”. Y agregó: “El tonto sufre con el silencio del sabio más que con sus respuestas”. Sobre esto está dicho: “No respondas al necio según su necedad”, (Mishlé 26:4). Más aún, a la persona habituada a permanecer en silencio es posible confiarle un secreto, pues al estar acostumbrado a callar no lo divulgará. Y una persona así, no chismorreará. Sobre esto encontramos escrito: “La muerte y la vida se hallan en poder de la lengua”, (Mishlé 18:21). Pues la persona puede hacer con su lengua más de lo que otros hacen con su espada, ya que una persona aquí puede delatar a otro que se halla muy distante, en tanto que la espada hiere solo a quien se halla cerca. Por ello el hombre fue creado con dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una sola boca, para que disminuya su habla.”

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SI EL SILENCIO ES APROPIADO PARA LOS SABIOS CUANTO MÁS PARA LOS NECIOS

El silencio es apropiado para Los Sabios y cuanto más para los necios, “Un vallado para la sabiduría es el silencio”, (Avot 3:13). “Un elixir para todo es el silencio”, (Meguilá 18a). Sin embargo, en ocasiones el silencio es perjudicial, como está escrito: “Respóndele al necio según su necedad, para que no se considere a sí mismo sabio”, (Mishlé 26:5), se refiere esto a todo lo relacionado con La Torá. Por ejemplo, si ve que los necios se mofan de Las Palabras Rabínicas, debe responder para así corregirles su error y evitar que se crean Sabios. Si ve a alguien cometer una transgresión, le reprenderá para corregirle; y ya dijo El Rey Salomón: “La respuesta apacible calma la ira”, (Mishlé 15:1). “Y la lengua suave rompe el hueso”, (Mishlé 25:15). Por ello, se debe habituar el hombre a expresarse en forma cortés, y no agresivamente.

LA BOCA DEL NECIO ES SU RUINA Y SUS LABIOS LA TRAMPA DEL ALMA

Se debe cuidar el habla como la pupila del ojo pues “La boca del necio es su ruina y sus labios, la trampa de su alma”, (Mishlé 18:7). Y está escrito: “Quien cuida su boca y su lengua protege su alma de angustias.”, (Mishlé 21:23). Y está escrito: “Ojala guardaréis silencio, que eso fuera para vosotros sabiduría”, (Job 13:5). Si permaneces en silencio adoptas una conducta sabia, pues es preferible que te digan: “Habla ¿por qué callas?” a que hables y tu conversación se convierta en una carga y te digan: “¡Calla!”. Se debe ser cuidadoso de no abochornar a ninguna persona ni causarle disgusto alguno al hablar. Si se halla con una persona que posee un defecto físico o alguno de sus hijos o su esposa posee un defecto, del cual se avergüenzan, o tiene una

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deshonra familiar, debe ser muy cuidadoso y no hablar de aquellos defectos o anormalidades; y aunque no hable de su compañero en forma directa, sino de otra persona, debe evitarlo, pues el otro siempre pensará que se refiere a él y se avergonzará…

LOS LABIOS Y LOS DIENTES SON LAS PUERTAS DE LA BOCA, Y ES CONVENIENTE CERRARLOS
AL IGUAL QUE UNO CIERRA LA PUERTA DE SU CASA PARA QUE NADIE ENTRE

En general, así como el hombre posee una puerta en su entrada y en ciertas ocasiones la abre y en otras la deja cerrada, así también debe cerrar las puertas de su boca: los labios y los dientes. Y tendrá mucho cuidado en no abrir su boca y cuidará su lengua como cuida el oro, la plata y las piedras preciosas, en sus aposentos y dentro de cajas de seguridad cerradas con varias cerraduras, así de la misma manera cuidará su habla. Es posible observar en la actitud de Los Grandes Sabios el cuidado que ponían en no mantener ninguna conversación vana durante toda su vida. Y esto constituye una excelente ayuda para orar con concentración, ya que la mayor parte de los pensamientos perturbadores se originan en las conversaciones vanas, de las que se haya impregnado el corazón humano. También, constituye el silencio un gran vallado para adquirir temor a Dios pues no se puede encontrar temor a Dios en el corazón de aquellos que hablan en exceso…

ORJOT TZADIKÍM SHAAR HA SHETIKÁ

AUN LA MENTIRA INTRASCENDENTE ES ABOMINADA POR HASHEM

Existen, con respecto a la mentira, nueve aspectos diferentes: primero, el de quien reniega de un depósito o de una deuda, o da falso testimonio, etc. En este tipo de mentira se diferencian

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dos castigos, el primero debido a la mentira misma, pues aun la mentira intrascendente es abominada por Hashem, como está escrito: “Seis cosas Aborrece Hashem y la séptima es abominación para Su Alma: Los ojos altivos, la lengua mentirosa, el testigo mentiroso que profiere mentiras y aquel que siembra discordia entre hermanos”, (Mishlé 6:16-19). Y está escrito: “Y la boca perversa, Yo Odio”, (Mishlé 8:13). El segundo castigo es por el daño que ha provocado su mentira.

LA MENTIRA ES ABOMINABLE INCLUSO EN LOS OJOS DEL SER HUMANO

Segundo, aquella mentira que no origina daños al prójimo, empero la intención implícita es la de captar la confianza del otro, a fin de que no se cuide y finalmente poder perjudicarle, como está escrito del mentiroso: “En su boca la Paz hablará al prójimo y dentro de él la trampa anida”, (Jeremías 9:7). Incluso a los ojos del ser humano la mentira es abominable, como está escrito: “Es abominación de reyes la conducta malvada… y la voluntad de los reyes son los labios rectos”, (Mishlé 16:12 y 13). Tercero, la mentira de aquel que no tiene intención de robarle al otro algo que le pertenece, sin embargo percibe cierto beneficio que el otro obtendrá y trata de usurpárselo con mentiras y falsedades. O si le miente al otro hasta obtener de él algún obsequio, por ejemplo, le anuncia falsedades con el ánimo de obtener algún beneficio por ello, y así cosas similares.

QUIEN CAMBIA SUS PALABRAS
ES CONSIDERADO COMO UN IDÓLATRA

Dijeron Nuestros Sabios de Bendita Memoria, (Sanhedrín 92a): “Quien cambia sus palabras es considerado como aquel que comete idolatría”, pues está dicho al respecto, [de Yaakov]: “Quizás me palpará mi Padre y le pareceré un mofador”, (Génesis 27:12). Y está dicho sobre la idolatría: “Vanidades son

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ellas, obras ilusorias”, (Jeremías 10:15). Lo cual no significa exactamente que es considerado un idólatra, sino es comparable su actitud a la idolatría, que se oculta en la mentira y se ayuda con la falsedad.

QUIEN ESCOGA LA MENTIRA COMO FORMA DE VIDA SERÁ CASTIGADO

Cuarto, quien altera conscientemente hechos que ha escuchado sin obtener con ello ningún beneficio ni perjudicar a nadie. En ocasiones, incluso relata hechos imaginarios. En estos casos es castigado pues escoge la mentira como actitud de vida. Sobre ello dijo El Rey Salomón: “Alienta mentiras el testigo falso”, (Mishlé 6:19). Es preciso saber que esta inclinación le llevará a testimoniar en falso sobre el prójimo pues ama la mentira.

UNO NO PUEDE CREER TODO AQUELLO QUE LE DIGAN SIEMPRE SE DEBE INVESTIGAR
SOBRE LA VERACIDAD DE LA INFORMACIÓN

Otras personas inconscientemente alteran lo que han oído pues al oír el relato, ni tratan de investigar si el mismo es real o no, y esto también es un rasgo negativo y sobre esto dijo El Rey Salomón: “Y el hombre que oye, por siempre hablará”, (Mishlé 21:28). O sea, se debe poner mucha atención y escuchar, y se debe tratar de comprender cuanto se relate buscando la verdad, de manera que no se halle en la boca mentira alguna. Quien así proceda siempre hablará bien, pues todos desearán oír cuanto dice y no rechazarán sus palabras, pues siempre se cerciorará que es lo escucha y que es lo que habla. Quinto, el que promete un beneficio, una ayuda o un obsequio a otro, empero no lo hizo en forma segura y en el momento de hacerlo su intención era de no cumplir con dicha promesa, y Nuestros Sabios sobre esto dijeron “El hombre no debe hablar en su boca, lo que no siente en su corazón”, (Baba Metzía 49a).

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EL QUE PROMETE ALGUN BENEFICIO DEBE CUMPLIR SU PALABRA

Sexto, quien le promete al otro algún beneficio y lo hace en forma tan insistente de modo que el otro confía que realmente le beneficiará, en tal caso no debe profanar su promesa. Y si miente, en este caso su castigo es superior al anterior que sólo habló. Quien le asegura al otro algún obsequio incluso pequeño, aún si no le hubiese asegurado obsequiarlo por medio de una promesa, afirma El Talmud, (Baba Metzía l6a), que de no cumplir, es considerado como persona no honorable, pues el otro confía en él siendo que le aseguró un obsequio menor. Si se tratase de un hombre pobre, aún si el obsequio prometido fuese mayor, en caso de retractarse, su mal es enorme, pues al profanar su promesa transgrede La Prohibición de: […Quien promete….], “No profanará su palabra”, (Números 30:3). Lo mismo es aplicable a quien se vanagloria ante los demás de que obsequiará algo, en cuyo caso es menos correcto que se retracte pues se ha vanagloriado del obsequio y su palabra es considerada como una promesa.

ESTA PROHIBIDO ROBAR LA CONFIANZA AJENA

“Séptimo, quien confunde a otro haciéndole creer que le benefició o habló en su favor cuando en realidad no lo hizo. Sobre esto dijeron Nuestros Sabios: “Está prohibido robar la confianza ajena, incluso la de un gentil”. Y existe en ello un pecado, pues el hombre debe hablar la verdad, ya que ello es esencial para El Alma…”

ORJOT TZADIKÍM SHAAR HA SHEKER

EL SELLO DE HASHEM ES LA VERDAD

“El Señor Creó al hombre para que se conduzca de forma correcta, (ver Kohelet 7:29), y El Sello del Creador es La

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Verdad, (Tratado Shabat 55a), y está escrito: “Quien hable falsedades no se presentará ante Mis ojos”, (Salmos, 101:7), y si la persona se apega a la mentira entonces ésta no puede relacionarse con la verdad. Si por el contrario, hay verdad entre los hombres, se puede decir que Su Majestad en los Cielos Se Halla frente a ellos, pues al existir la verdad entre los hombres, implícitamente reconocen que Hashem ES El Creador de los Cielos y la Tierra y todo cuanto ellos contienen. Y así está escrito: “Hace los cielos y la Tierra, el mar y todo cuanto contienen”, (Salmo 146:6), y hallamos escrito inmediatamente: “Quien Cuida La Verdad por siempre, Hace Justicia…”: Y si el hombre se rebela utilizando la mentira, entonces es como si estuviese negando Su Majestad en los cielos y la Tierra…”

NO EXISTE VIRTUD COMPARABLE A LA DE HABLAR CON VERDAD

“…No existe virtud comparable, a la de quien habla la verdad, y así está escrito: “El principio de Tu palabra es la verdad”, (Salmo 119:160). Y está dicho: “De las palabras falsas te alejarás”, (Éxodo 23:7). Incluso los gestos del hombre deben ser manejados por la verdad, pues la recompensa de la verdad es sumamente grande. Por ello, el hombre debe adquirir el hábito de encaminarse en la verdad y Estudiar La Torá y conocer la verdad para poder observar Los Preceptos en forma correcta y real. Y siempre debe reconocer la verdad. E incluso los relatos que aparecen en El Estudio, que no poseen un aspecto Halájico, debe estudiarlos para acostumbrar su corazón a decir la verdad. Y no se avergonzará en aceptar la verdad de quien la diga. Aún si fuese el más pequeño entre los pequeños, aceptará la verdad de él, así como una piedra preciosa que se halla en manos de alguien despreciable, continúa siendo una piedra preciosa.”

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EL QUE DICE LA VERDAD SANTIFICA EL NOMBRE DE HASHEM

“Ocurrió con Rabí Shimón Ben Shataj que adquirió un burro de un árabe. Los alumnos del Rabino hallaron colgada del cuello del animal una piedra preciosa y le dijeron a su maestro: “Rabí, – así está escrito- “La Bendición de Dios es La que enriquece”, (Mishlé 10, 22)”. Les respondió el Rabí: “Yo sólo he adquirido un burro, no una gema”. Entonces, fue y le regresó la misma al árabe. Aquel árabe exclamó: “Bendito El Dios de Rabí Shimón Ben Shataj!”, (Devarím Rabá 3, 3). También hallamos relatada una anécdota similar en El Talmud Yerushalmi, (Baba Metzía 2:5): Los Sabios ancianos adquirieron trigo de unos gentiles y hallaron entre los granos una bolsa de dinero y se la reintegraron a su dueños. Los gentiles dijeron: “Bendito El Dios de Los Judíos”. Y así existen numerosas anécdotas de personas que reintegraron algo para santificar el Nombre de Hashem.”

ORJOT TZADIKÍM SHAAR HA EMET

EL QUE HABLA LASHON HARÁ ES CONSIDERADO COMO UN IDÓLATRA

¿Qué se considera calumnia, (“Lashon HaRá”)? Todo comentario en detrimento de otra persona que sea verdad, es “Lashon HaRá”. Empero, si habla mentiras, incurre en otro pecado que es “MOTZÍ SHEM RÁ”, o sea hablar falsedades. Es considerado un maledicente aquel que comenta, por ejemplo: “Tal cosa hizo fulano; sus Padres eran tal otra; escuché tal cosa sobre él, etc. “; y todos sus comentarios son denigrantes para el otro. Sobre este tipo de personas dice El Versículo: “Destruya El Señor los labios falsos, la lengua que habla grandilocuencias”, (Salmo 12:4). Y dijeron Nuestros Sabios de Bendita Memoria, (Arajín 15b):”Aquel que incurre en “Lashon HaRá” es considerado como si cometiese idolatría, pues está dicho: “Ellos

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dicen: Con nuestras lenguas prevaleceremos; nuestros labios están con nosotros; ¿Quién es señor sobre nosotros?” (Salmos, 12:5).

EL QUE HABLA LASHON HARÁ ES UN GRAN PECADOR PUES SE REBELA CONTRA HASHEM
SIN OBTENER BENEFICIO ALGUNO

Es considerada la maledicencia un pecado pues perjudica en forma grave al otro, desacreditándole ante los demás, sin que ello le suponga -al calumniador- un beneficio de facto. Y de hecho, quien se habitúa a hablar “Lashon HaRá”, se desentiende del Yugo Celestial, pues está pecando incluso sin obtener beneficio alguno, lo cual lo convierte en un pecador más grave que el mismo ladrón o el adúltero, pues estos persiguen saciar sus instintos y no rechazan El Yugo de Hashem como lo hace el chismoso, (Midrash Shojar Tov 120). Nuestros Sabios de Bendita Memoria afirman que El Lashon HaRá es comparable a la idolatría, el adulterio y el derramamiento de sangre, (Tratado Talmúdico Arajín l6b). Se trata ésta, de una afirmación sumamente sorprendente. Comparar la maledicencia con cualquiera de estos pecados capitales, sobre los que se ha escrito, que el hombre debe entregar su vida antes de transgredirlos, (ver Sanhedrín 84a). Dijeron sobre la idolatría: “Es tan grave la idolatría que quien la evita es como si afirmara toda La Torá “, (ver Tratado Julín 5a). Y dijeron: “Quien se aferra a la idolatría es como si renegara de toda la Torá en forma íntegra “, (ver Julín 4b).

QUIEN HABLA LASHON HARÁ COMETE PECADOS DE MANERA CONTINUA

Sin embargo, podemos comprender cuanto han aseverado Nuestros Sabios sobre “Lashon HaRá” de la siguiente manera: El maledicente reitera su pecado en forma muy asidua, cada día

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avergüenza y desacredita alguna persona, además del perjuicio que le ocasiona a aquel del que habla “Lashon HaRá”. Incluso, un pecado insignificante, si la persona lo repite permanentemente, se convierte en algo grave, así como un sólo hilo es endeble pero si se lo reúne con numerosos hilos se construye con ellos una soga resistente. La semejanza que realizaran con los tres pecados capitales, se puede entender de la siguiente manera: Quien transgrede alguno de estos tres pecados lo hace en forma eventual, impulsado por su instinto, no como el renegado que los vulnera en forma permanente.

A QUIEN HABLA LASHON HARÁ LE RESULTA MUY DIFÍCIL HACER TESHUVÁ PUES SU LENGUA ES COMO UNA MÁQUINA QUE PECA SIN PARAR

Más aún, al maledicente se le hace muy difícil arrepentirse de su pecado, pues al habituarse al mismo, su lengua actúa como un autómata. Incluso el pecado le parece algo intrascendente, pues piensa que no cometió ninguna violación; ¡solamente habló! Por lo que no se interesa en retractarse del perjuicio que le hace al otro. Y aún, si se retracta no lo hace en forma absoluta, pues desconoce la magnitud del pecado cometido. En realidad, requiere la disculpa de las personas sobre las que habló, más quizás él ya no recuerde de quien ha hablado. Es más, en ocasiones ha hablado sobre alguien perjudicándole, empero ya olvidó qué es lo que ha hablado, pues “Lashon HaRá” actúa en forma astuta y oculta. Puede hablarse aquí y perjudicar a alguien que se halla muy distante, (Tratado Arajín 15b). Además, el mismo pecador se avergüenza de confesar que ha causado un perjuicio. En ocasiones, desprestigia su linaje familiar, lo cual causa un daño incluso a generaciones venideras, para lo cual no existe perdón, pues dijeron Nuestros Sabios “Quien desprestigia el linaje familiar de otro no posee perdón a su pecado”, (Yerushalmi Baba Kama 8,7).

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¡QUE PECADO TAN GRANDE ES HABLAR MAL DE HASHEM! ¡DIOS NOS LIBRE!

“Más aún, quien se halla habituado a hablar Lashon HaRá llegará incluso a criticar a La Divinidad, como está escrito: “Ponen su boca en los cielos en tanto su lengua deambula por la Tierra”, (Salmos, 73:9). Y no existe pecado que sea castigado como el de aquel que critica a La Divinidad, pues así dijeron Nuestros Sabios, (Arajín 15a): “En diez ocasiones se rebelaron nuestros Padres en el desierto contra Hashem, sin embargo no se dictaminó su decreto sino por El Lashon HaRá, como está dicho: “Diles, así Existo Yo, dice Hashem, que conforme hablasteis en Mis oídos, asimismo Os Voy A Hacer”, (Bamidbar 14:28), y dice El Versículo: “Y oyó Hashem la voz de vuestras palabras Se Enojó y Juró…”, (Devarím. 1:34).

INCLUSO LA MISMÍSIMA TORÁ NO PUEDE PROTEGER AL QUE HABLA HABITUALMENTE LASHON HARÁ

La Torá no Protege a los maledicentes, como lo confirmamos con Doeg Ha-Adomi -ministro del Rey David- que aún toda su sapiencia en Torá no le valió para protegerle tras haber hablado “Lashon Ha Rá”, (Sotá 21a). Y sobre esto afirmaran Nuestros Sabios, (Sotá 21a): “Un pecado -cometido- extingue un Precepto -realizado- empero no puede extinguir El Estudio de La Torá, pues está dicho: “La vela es el Precepto y la luz es La Torá”, (Mishlé 6:23). Sin embargo esto se refiere específicamente a quien peca en forma accidental, y no sobre aquel que peca de manera reincidente.

LA VIDA Y LA MUERTE
SE HALLAN EN PODER DE LA LENGUA

Dijeron Nuestros Sabios, (Midrash Shojar Tov 39a): “El Pueblo de Israel es amado por Hashem a través de su voz, como está escrito: “Hazme oír tu voz, pues tu voz es dulce”, (Shir Ha

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Shirím 2:14). Empero, también es aborrecido por su voz, como está escrito: “Dirigen contra Mi su voz y por ello La Aborrecí”, (Jeremías 12:8). Podemos, por lo tanto, concluir, como lo que afirmara El Versículo que: “La vida y la muerte se hallan en poder de la lengua y quien la ama comerá su fruto”, (Mishlé 18:21). Es decir, que a quien gusta de hablar permanentemente, sería apropiado advertirle que comerá sus frutos, lo que significa que mejor no hable necedades y cosas vanas, sino explicaciones de Torá. Que trate de conciliar entre aquellos que se hallan en discordia. Que enseñe a los demás a hacer el bien, a alejarse del mal y apegarse a la verdad, ya que son incontables Los Preceptos que pueden realizarse con el habla. A esto se refiere El Versículo al decir: “La vida y la muerte se hallan en poder de la lengua”…

EL LASHON HARÁ DESHONRA A LA PERSONA QUE LO DICE, PORQUE ES UN REFLEJO
DE SUS PROPIOS DEFECTOS

“… Se debe ser sumamente cuidadoso con “Lashon HaRá” pues esto mismo deshonra a la persona, ya que aquel que desacredita a otros, se desacredita a sí mismo, ya que en lugar de comentar lo positivo del Mundo, ve en los demás, sus propios defectos, (ver Kidushín 70a). Así, debido a que sus vicios le acosan permanentemente, los expresa verbalmente. De esta forma es posible evaluar a las personas, según su manera de proceder. Por ejemplo, si observa en alguien que permanentemente habla de mujeres y las elogia, sabrás que su debilidad son las mujeres. Si lo que pondera todo el tiempo son las buenas comidas y el vino, entonces se tratará de alguien inclinado por la gula. Así en todas las actitudes y sirve de prueba lo que afirma El Versículo: “Cuanto amé Tu Torá, todo el día es mi conversación”, (Salmos, 119:97), o sea, El Rey David afirma que debido a que ama La Torá, habla de Ella todo el tiempo. Todo aquello por lo que el hombre siente inclinación será su tema de conversación habitual.”

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QUIEN HABLA LASHON HARÁ SE ASEMEJA A LAS MOSCAS QUE SIEMPRE SE POSAN EN LA SUCIEDAD

El maledicente busca los defectos de los demás y se asemeja a las moscas que siempre se posan sobre la suciedad. Así, si el hombre posee una llaga, las moscas no se posan en otra parte de su cuerpo sino en la llaga. De la misma manera actúa el maledicente. No se ocupa de la parte positiva de las personas, y habla sólo de lo negativo. Ocurrió con cierta persona que caminaba con un Sabio por el campo y vieron un cadáver de animal y comentó aquella persona: “Que mal huele este cadáver”. Y el Sabio le respondió: “¡Que blancos están sus dientes!”. Y agregó el Sabio reprendiendo a aquel hombre: “¿Por qué hablas de su parte despreciable? Habla de lo positivo que posee.” Así debe el hombre de actuar siempre, hablar del aspecto bueno de las cosas.

HAY QUE JUZGAR A LA PERSONA DE ACUERDO A SU FORMA DE ACTUAR

Si ves una persona que realiza un comentario o actúa de determinada manera y es posible juzgarla en forma positiva o negativa, si se trata de alguien temeroso de Dios debes juzgarle en forma meritoria, incluso si la acción se inclina más hacia la condena. Si es un hombre intermedio, que trata de evitar el pecado empero en ocasiones tropieza, se debe inclinar la decisión hacia el mérito, para que Hashem Nos Juzgue también positivamente, (Shabat 127b). Todo esto es un precepto de La Torá, como está dicho: “Con rectitud juzgarás a tu prójimo”, (Vaikrá 19:15). Si la acción se inclina hacia la condena y se trata de una persona cuyas acciones no son meritorias y sabes que no existe temor de Hashem en su corazón, determinarás su accionar en forma negativa.

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ESTA PROHIBIDO VENGARSE
DE QUIEN HABLÓ LASHON HARÁ SOBRE UNO

Si alguien divulga algún pecado que hayas cometido, tú no decidas entonces divulgar sus pecados, pues está dicho: “No te vengarás ni guardarás rencor a tu prójimo”, (Levítico 19:18). Tampoco debes vanagloriarte y decir: “Él divulgó mis pecados más yo no haré lo mismo con él “, pues de esta manera estarías revelando la mitad. Todo esto es un principio fundamental en el servicio a Dios. Y si el trasgresor no es una persona temerosa de Dios, como aquellos que cometen un pecado frecuentemente y es de conocimiento público que comete dicho pecado, es una obligación divulgar su conducta y hacerla conocer entre las personas para que los demás lo humillen y se alejen del pecado, pues así está dicho: “Despreciado por los justos es el hombre malvado”, (Mishlé 29:27) y dice también: “Es temor de Dios odiar el mal”, (Mishlé 8:13). Y así afirman Nuestros Sabios en El Talmud, (Sanhedrín 52a): “Al malvado, hijo de un hombre justo, es permitido llamarlo malvado hijo de malvado; al justo hijo de un malvado es permitido denominarlo justo hijo de hombre justo”.

LA ÚNICA FORMA DE AVERGONZAR Al MALVADO ES PARA HONRAR A HASHEM

Y sólo de esta forma es permitido avergonzar a otro, o es con intención de honrar al Eterno. Empero, quien actúa ofensivamente hacia el otro y toda su intención es la de beneficiarse y no lo hace para honrar al Eterno, no puede divulgar los pecados del otro. Lo mismo es aplicable si quien desea divulgar las transgresiones del otro es él mismo, un pecador. Este no puede divulgar los pecados de otro transgresor, pues seguramente no estará actuando en forma positiva, como dice El Versículo: “El exceso en las palabras sólo ocasiona problemas”, (Mishlé 14:23).

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SON CONTADOS LOS CASOS
EN LOS QUE SE PUEDE HABLAR MAL DE ALGUIEN

Existen contadas ocasiones en que “Lashon HaRá” es considerado un Precepto, por ejemplo, en el caso de dos hombres malvados que se confabulan para realizar una mala acción, es permitido divulgar “Lashon HaRá” y enemistarlos a fin de que se perjudiquen entre ellos y no afecten a los buenos. Lo mismo se aplica en el caso de un adúltero que trata de encontrarse con la mujer adúltera. Es un precepto hablar “Lashon HaRá” para distanciarlos y hacer que no cometan un pecado. Hay situaciones en las que incluso si el trasgresor es un hombre decididamente malvado no se lo debe humillar en público, si existe la posibilidad que ello lo lleve a renegar totalmente de las buenas costumbres. Está permitido hablar maledicencias sobre los que causan discordia entre las personas, como está dicho: “Y yo vendré tras de ti y complementaré tus palabras”, (Reyes 2-14 [¿?]).

SE DEBE CUIDAR LA LENGUA EN GRAN MEDIDA

Debido a que numerosas cosas dependen de la lengua, se debe cuidar la misma en gran medida. Y así lo expreso El Rey David: “Cuida tu lengua del mal”, (Salmo 34:14). Y comentaron Nuestros Sabios de Bendita Memoria.: “Ocurrió con cierta persona que clamaba en las calles: “¿Quien desea adquirir un elixir de vida?” Todo el mundo se acercaba a comprar y entonces les enseñaba El libro de Los Salmos y les mostraba el Versículo que dice: ¿“Quién es el hombre que desea la vida, ama los días para ver el bien? Cuida tu lengua del mal…”: Rabí Yanai lo invitó a su casa, le dio de comer y beber y le entregó dinero. Al ver esto sus alumnos le preguntaron al maestro: “Rabí, ¿Hasta ahora no conocía Usted el Versículo?”. Y les respondió: “Si lo conocía, empero no puse énfasis en cuidarme

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de ello. Leía El Versículo sin prestarle la debida atención. Ahora que este hombre me concientizó me cuidaré mucho más”, (Vaikrá Rabá 16:2).

QUIEN QUIERA HACER TESHUVÁ RESPECTO AL HABLA DEBERÁ ALEJARSE DE LAS MALAS INFLUENCIAS Y DE LAS MALAS AMISTADES QUE LE LLEVAN A HABLAR LASHON HARÁ Y OTRAS COSAS MALAS

Por ello, la persona acostumbrada a utilizar su lengua en adulaciones, maledicencia, burlas, mentiras y demás vanidades y decide corregir esa conducta y establecer un vallado poderoso para evitarlo, deberá alejarse de las compañías con las que solía compartir todos los comentarios malintencionados y las mentiras, pues de continuar compartiendo tiempo y espacios con ellos no podrá abstenerse de seguir pecando. Y debe adoptar una conducta silenciosa en todo y acostumbrarse a hablar lo menos posible. Y debe incrementar su Estudio de Torá apartándose de las personas y relacionarse con aquellos piadosos que sólo hablan cuestiones de Torá y Temor a Dios. De esta manera debe comportarse durante un largo período y entonces hallará curación a su desorden. Está escrito: “La muerte y la vida se hallan en poder de la lengua y quienes la aman comerán su fruto”; (Mishlé 18:21).

ORJOT TZADIKÍM SHAAR LASHON HARÁ

“Quien habla Lashon HaRá repite su indiscreción. Diez veces humillará, avergonzará, tergiversará, hablará de más y golpeará en secreto. Y que no daría para que su castigo tuviera fin, porque el que habla Lashon HaRá no pone un fin a sus palabras, y hasta una transgresión menor se convierte en muy grave, porque es repetida varias veces.”

Rabeinu Yona, Shaaréi Teshuvá 203

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CAPÍTULO 8

SELECCIONES DE LIBROS DE ÉTICA: JOVOT HA LEVAVOT

LA PERSONA INTELIGENTE RECONOCE QUE SÓLO HASHEM TIENE EL PODER PARA HACERLE BIEN O MAL Y POR ESO NO BUSCA LA VENGANZA NI HABLA MAL DE OTRA PERSONA
AUNQUE LE HAYA HECHO ALGO MALO

El Creador Vela providencialmente sobre la vida del hombre. Nada escapa a Su Vigilancia; no Olvida ni Descuida las pequeñas cosas ni las grandes. Nada Descuida, nada Pasa para Él desapercibido. Nada Le Fatiga ni Le Cansa, (Isaías 40:27). Ninguna criatura puede hacer el bien o el mal a si misma o a otra sin que El Creador Lo Haya Permitido. Si un esclavo tiene muchos amos y todos tienen poder sobre él, no confiaría enteramente en ninguno, pues esperaría el bien de cada cual. Si uno de entre ellos es más poderoso para favorecerle, aguardaría en él en la medida de su poder, sin descuidar del todo a los otros. Pero si uno sólo tiene poder para hacer su felicidad o su desdicha, confiaría sólo en éste, pues no aguardaría nada de nadie. Cuando el hombre comprenda que ninguna criatura puede hacerle bien o mal sin La Voluntad Permisiva del Creador, cesará de temerles o de esperar nada de ellas, para confiar solamente en Hashem. “No confíes en el noble, ni en el hijo del hombre, porque en él no hay salvación. Saldrá su espíritu, volviendo a su tierra; en aquel día perecerán sus pensamientos”, (Salmos, 146:3)

JOVOT HA LEVAVOT SHAAR HA BITAJÓN

LA HABLADURÍA ES UNA DE LAS PLAGAS PROVENIENTES DE JUNTARSE
CON GENTE QUE SE DEDICA A ELLA

En el momento en que se incline a mezclarse y a divertirse entre la muchedumbre, su pensamiento habrá de considerar las grandezas de la soledad, del aislamiento, y la perfidia de las compañías

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insensatas cuando nada nos obliga a ellas. Las habladurías son una de sus plagas: “Y él dijo, nosotros decimos, desorden intenso y vano si los hay, en el que triunfa el mal.” Un Sabio decía: “Atesora lo superfluo de tus palabras y dispersa lo superfluo de tus bienes”. ¿Se difama? ¿Se calumnia? ¿Se halla complacencia en las vergüenzas del otro? ¡No! No se difama, no se calumnia, no se halla complacencia en las vergüenzas de los demás. La Escritura Dice a este respecto, que está mal cuando: “Das a tu boca recorrido en el mal; y tu lengua se suma al engaño, donde te sentabas, difamabas y culpabas a tu hermano: al hijo de tu Madre imputabas la falla”, (Salmos, 50:20). Mentiras, palabras de falsedad, contra las cuales se subleva Jeremías; palabras en las que uno se sacia de falsos juramentos, de irremisibles pecados, (Salmos, 55:12; Jeremías 8:6). El orgullo, las burlas, los desprecios, las risas irónicas son igualmente funestos, y ya he consagrado El Pórtico de La Humildad, al alejamiento de estos vicios.

EL HOMBRE QUE SE ENTREGA A LOS PLACERES MUNDANOS ABANDONA EL TEMOR DE HASHEM

El hombre que se abandona a las diversiones humanas se aleja del temor de Dios. En las habladurías no recibe más que rasguños, daños y calumnias, víctima escogida de la hipocresía, del amor a las alabanzas, a la vanidad. Hay que crecer con lo que se sabe y lo que se ignora, lo que se hace y lo que no se hace. Por otra parte, tenemos la obligación de luchar por el bien y de reaccionar contra el mal; tal como está dicho: “Reprenderás inexorablemente a tu prójimo”, (Vaikrá 19:17). Debemos dar cumplimiento a este deber aun empleando la crítica constructiva y amonestar verbalmente y con decisión, tal como Moshé con los dos Israelitas y, en tercer lugar, por medio del pensamiento, como lo hace El Salmista. Cuando podemos impedir al malvado de dañar, hemos de contenerlo con todos los medios, porque el pueblo no escapa jamás a la deficiencia.

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La soledad suprime esta obligación muy dura de asumir, el serio deber de rogar y exhortar y reprender si es necesario al hermano. De él decía uno de nuestros antiguos: “Ninguno de esta generación sabe cuan conveniente es exhortar al camino del bien al prójimo”.

EL MAL ES CONTAGIOSO Y POR ESO “Y” SI ES NECESARIO, DEBEMOS AMAR LA SOLEDAD

“La frecuentación y la compañía del vulgo conducen a la pérdida del espíritu de consejo, al envilecimiento de las facultades intelectuales y al triunfo de la pasión, (Mishlé 13:20).” El mal es contagioso. Nuestros Sabios dicen: “Las habladurías vanas y la frecuentación de las asambleas vulgares excluyen al hombre del mundo”, (Avot 3:10). Esto se debe a que la mayor parte de las transgresiones sólo pueden ser perpetradas en sociedad. La prostitución, la estafa, el falso testimonio o el falso juramento, y todas las transgresiones que se cometen por medio de la lengua sólo se realizan en la compañía de los hombres.

LA SOLEDAD
ES LA MÁS PODEROSA PALANCA DEL BIEN

La soledad protege contra las faltas que acabamos de mencionar. Ella es la más poderosa palanca del bien: “La columna de toda pureza del corazón, es el amor al aislamiento, el amor y el apego a la soledad”. Por ello debes cuidarte, hermano mío, de que la pasión no te seduzca; que las reuniones y muchedumbres no se adornen a tus ojos con deslumbradoras seducciones y no lleguen a tentarte en el seno de tu aislamiento. ¡Desconfía incluso, de las exageraciones!

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LA AMISTAD CON AQUELLOS QUE SON REALMENTE TEMEROSOS DE HASHEM ES BUENÍSIMA

No es contrario a la virtud de soledad el ir hacia Los Sabios, iniciados en los esplendores de Dios y de Su Ley, hacer su delicia con la compañía de los grandes hombres de Dios. Es el aislamiento perfecto, la soledad cumplida. Hay en la amistad de hombres llenos de gracia, iluminados por La Torá, ventajas que no se encuentran en la soledad y que exaltan nuestras Escrituras: “Tiende el oído, escucha las palabras de Los Sabios”, (Mishlé 22:17; 15:12). Los Sabios han dicho: “Junta de malvados es un mal para ellos mismos, un mal para el mundo. Junta de justos es un bien para ellos mismos, un bien para el mundo. Dispersión de malvados es un beneficio para ellos mismos, un beneficio para el mundo. Dispersión de justos es un mal para ellos mismos, una desgracia para el mundo”, (Talmud Sanhedrín 71a). Y han agregado: “Que tu casa sea lugar de encuentro de Los Sabios. Apégate al polvo de sus pies y bebe sediento cada una de sus palabras”, (Avot 1:4). Y todavía dijeron: “Entonces los Amantes de Hashem se hablaron el uno al otro, Hashem Estuvo Atento y Escuchó; Y un Libro del Recuerdo fue escrito ante Él, para los Amantes de Hashem, para aquellos que honran Su nombre”, (Malají 3, 16).

JOVOT HA LEVAVOT SHAAR JESHBON HA NEFESH

SUJETA TU LENGUA:
QUE TUS LABIOS RENUNCIEN A TODA PALABRA INÚTIL

Esfuérzate pues desde ya, en disciplinar tus actos en la medida en que te he dicho. Sujeta tu lengua. Que tus labios cerrados renuncien a toda palabra inútil hasta que el manejo del más pesado de tus órganos te parezca más liviano que el de la lengua. La vivacidad de la lengua es grande para el pecado y sus faltas son numerosas por el hecho mismo de su liviandad, de su prontitud; ella no requiere ningún esfuerzo y ejerce su poder

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indistintamente para el bien o para el mal. Por eso, hermano, es menester dominarla, subyugarla. Sólo has de dejarle decir las cosas necesarias para tu Servicio a Hashem o para la gente. Impera sobre su fogosa libertad con todas tus fuerzas, para escapar a sus efectos nefastos. “En poder de la lengua están la muerte y la vida”, ha dicho El Sabio, (Mishlé 18:21). Ahí está tu primer deber, porque su maldad es peor que los desordenamientos de los otros miembros, conforme está dicho; “¿Quién es el hombre que desea la vida, que ama los días para ver el bien? “Cuida bien tu lengua del mal, y a tus labios de hablar engaño”, (Salmos, 34:13).

EL SILENCIO ES RECOMENDADO POR LOS SABIOS INNUMERABLES VECES

En nuestros libros se recomienda el silencio tantas veces, que nos es imposible no saber cuán apremiante es para nosotros como deber. Para comprobar la verdad de mis dichos recuerda todo lo que has podido pronunciar en un solo día de tu vida social. Si tú pudieses, escribe cada una de tus palabras y luego medita sobre esas páginas en un momento de libertad profunda, por ejemplo, en la noche. Discierne lo que en ellas hay de innecesario, inútil, superfluo, dañino, mentiroso, calumnioso o de juramentos o maledicencias. Entonces se te habrá aclarado tu deficiencia y comprenderás tu error. Observa estas cosas en ti, como se vigilan los movimientos de un enemigo. Sólo cuando tu lengua se habrá curado, interrumpirás este ejercicio. Que el excedente de tus discursos se torne en luz, en pensamiento, reflexión, examen de conciencia. Pues, luz en el corazón es el pensamiento, y la vida interior, es sol que ilumina con su resplandor el secreto del alma y devela el bien y el mal que en ella se esconde. La lengua es la puerta del pensamiento. Cuando ella es torpe, incapaz de proteger los arcanos de tu secreto, se derrumba la puerta del tesoro. Sale entonces, lo que

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uno no quiere poner de manifiesto y cada cual ve allí fealdades. En cambio, si la cuidas, preservas tu tesoro y lo que encierra. Está dicho: “Cuando calla, el insensato pasa por sabio”, (Mishlé 18:28). Y también está escrito: “No te apresures a abrir la boca”, (Kohelet 5:1)….

JOVOT HA LEVAVOT SHAAR HA PERISHUT

ES IMPORTANTÍSIMO PROCURAR QUE TAMBIÉN

OTROS SE ALEJEN DEL PECADO, PUES NO BASTA UNÍCAMENTE CON MEJORARNOS A NOSOTROS MISMOS

Has de saber, hermano mío, que el creyente llegado al grado supremo de perfección, aunque sea semejante a los Ángeles por su virtud, por la perseverancia de su sometimiento y la pureza de su amor, tiene siempre menos mérito que el Maestro que enseña a los hombres el camino recto y que conduce a los malvados al sometimiento a Dios. Pues los méritos de ellos hacen fructificar los de él a lo largo de los siglos. Cuentan de dos mercaderes que se dirigen a una ciudad, uno pobre, pero con sus transacciones multiplica sus beneficios. El otro rico pero inactivo, y gana menos que el primero. Es mínimo el mérito de quien solamente endereza su propia alma mientras que el Maestro que endereza su alma y corrige a muchos de sus hermanos, aumenta su mérito propio por el número de aquellos que habrá inspirado a Amar a Dios. Los Sabios dicen: “Ningún pecado sobreviene a quien hace meritoria a la multitud”, (Avot 5:18). También dicen: “Moshé mereció e hizo meritorias las multitudes. El mérito de las multitudes se cuenta como de él”. Y está escrito en Daniel 12:3: “Los que enseñan justicia a la multitud resplandecerán como las estrellas a perpetua eternidad”.

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ES NUESTRO DEBER
Y NO SIMPLEMENTE UNA ACCIÓN MERITORIA INSPIRAR Y ALENTAR A LOS DEMAS

Es así como Hashem Nos Ordena inspirar o reprender al prójimo “¿Hasta dónde llega este deber, preguntaron Los Sabios”, “Hasta que le maldigan”, responde Rav: “Hasta que le golpeen”, responde Shmuel. El amante del Señor es hombre gozoso y su alegría es grande. Lleno de felicidad, no padece de vanidad ni de orgullo, pues le afligen y entristecen sus pecados. Vive en la penitencia y en la contrición, como se lamentaba David: “Ríos de agua descienden de mis ojos porque no han guardado tu TORÁ”, (Salmos, 119:136).

JOVOT HA LEVAVOT SHAAR AHAVAT HASHEM
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CAPÍTULO 9

IGUERET HAGRÁ
LA ESPÍSTOLA DEL GAÓN DE VILNA ZTK’L

(Enviada por El Gaón, Ha Rav Eliahu, de Bendita Memoria mientras viajaba a Israel, con el propósito de instruir a su familia en El Temor a Hashem, y haciendo gran énfasis en el cuidado del lenguaje).

DEBESEVITAR DEPRIMÍRTE

Vine para pedirte que no te pongas triste, como me lo prometiste sinceramente, y que tampoco te preocupes. Los hombres, [a veces no tenían más remedio], dejan a sus esposas para viajar y deambular por largos años para ganar dinero. Pero yo Baruj Hashem, estoy viajando a La Tierra Sagrada, que todos desean ver, la más querida de Israel. Y viajo en paz, Baruj Hashem. Y tú muy bien sabes que he dejado atrás a mis niños a los cuales mi corazón añora, y todos mis libros preciados, y soy como un extranjero en tierra extraña. He dejado todo en casa.

TODAS LAS COSAS DEL MUNDO SON VANIDAD

Y es sabido que todo en este mundo es vacío, que toda diversión no tiene valor, y pobre de aquellos que persiguen la vanidad, que no tiene ningún valor. Y no envidies la riqueza porque “Las riquezas son guardadas por su dueño para su perjuicio”, (Kohelet 5:12); “Igual como salió de la matriz de su Madre, desnudo regresará… Exactamente como vino, así deberá partir, ¿Y qué ganó de toda la labor que hizo para el viento?”, (Kohelet. 5:14 y 15), “Aunque viva mil años dos veces, no se halla conforme, ¿acaso no van todos al mismo lugar?”, (Kohelet

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6:6): “Aunque viva el hombre muchos años, que se alegre en ellos, pero que recuerde que los días de oscuridad serán muchos. Todo lo que ocurre es vanidad”, (Kohelet 11:8): “Y la alegría ¿Qué es lo que se logra con ella?”, (Kohelet 2:2): “Mañana llorarás por haberte reído hoy.”

NO DESEES LOS HONORES IMAGINARIOS

No persigas los honores imaginarios, que son similares a la vanidad, y el tiempo es un traidor y al igual que la balanza levanta al liviano y baja al pesado. El mundo es como aquel que bebe agua salada, que piensa que le quita la sed, pero en realidad sólo aumenta su sed, (Bejar Ha Pniním). Nadie deja este mundo con siquiera la mitad de sus deseos cumplidos, (Kohelet Rabá 1). “¿Qué beneficio tiene uno de toda su labor bajo el sol?”, (Kohelet 1:3) Recuérdate de nuestros antepasados, cuyos amores, deseos y alegrías han desaparecido, pero que sin embargo están siendo severamente juzgados por ellos, (véase Kohelet 9:6). ¿Y qué beneficio tiene la gratificación para el hombre, cuyo final es el polvo y los gusanos cuando muere, y cuando todos sus disfrutes se convertirán en amargura en el sepulcro? ¿Y qué es este mundo, cuyos días están llenos de rabia y dolor, y de noches cuyo sueño no trae descanso? Tampoco la muerte es un Mikvé.

EL LASHON HARÁ ES EL PEOR PECADO DE TODOS; EL HOMBRE SERÁ JUZGADO POR TODO LO QUE DIGA

El hombre será juzgado por todo lo que dice, incluso la expresión más insignificante, no será ignorada. Por eso te advierto que aprendas a sentarte a solas tanto como te sea posible, porque el pecado de la lengua es el más severo, como dicen nuestros Sabios, (Tosefta Peá 1): “Estas son las cosas que… y LASHON HARÁ equivale a todas ellas” ¿Y qué necesidad

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tengo yo de explicar este grave pecado, el peor de todos? “Todo el trabajo del hombre es para su boca”, (Kohelet 6:7). Nuestros Sabios dijeron que todas Las Mitzvot y La Torá de la persona no son suficientes para contrapesar lo que sale de su boca.

EL HOMBRE DEBE TRATAR DE CONVERTIRSE EN MUDO

¿Cuál debe ser la profesión de un hombre en este mundo? Debería convertirse en un mudo, (Talmud Julín 89a). Uno debe sellar sus labios como dos rocas pesadas. Y todos los sufrimientos del Kaf Ha Kela, (el hueco de la honda, un castigo para el alma después de la muerte), proviene del aliento de palabras vacías y por cada palabra en vano, la persona es lanzada de un extremo del mundo al otro.” Fíjate que esto se aplica al lenguaje permitido…

LA PERSONA NO PUEDE NI SIQUIERA IMAGINAR EL SUFRIMIENTO Y EL CASTIGO
POR HABLAR LASHON HARÁ

En lo que concierne al lenguaje prohibido LASHON HARÁ, burlarse, jurar en vano, pelear, insultar, maldecir especialmente en la Sinagoga y en Shabat y Yom Tov – por cada vez que habló, la persona debe bajar al Sheol, muy, muy bajo, y es imposible imaginarse el dolor y el sufrimiento que recibirá la persona por cada palabra que dice, (Zohar). Ninguna palabra se pierde, todo queda grabado. Criaturas con alas se pegan a cada palabra, grabando todo lo que dicen: “Pues un pájaro de Los Cielos llevará el sonido y alguna criatura alada contará la cuestión”, (Kohelet 10:20). “No dejes que tu boca haga que tu carne peque, y no le digas al mensajero que fue un error. ¿Por qué debería Hashem enojarse por tu discurso y destruir la obra de tus manos?, (Kohelet 5:5).

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Compra todas tus necesidades a través de mensajeros, aunque te cueste dos o tres veces más. “¿Acaso hay límite a lo que Hashem Puede Proveer?, (Bamidbar 11:23). Hashem Alimenta a todas las criaturas, de la más grande a la más chica, (Avodá Zará 3), y Le Provee a cada una todas sus necesidades.

SE HONRA AL SHABAT NO HABLANDO EN ÉL COSAS VANAS

Y en Shabat y en Yom Tov no hables del todo sobre cosas que no sean de urgencia, y sé breve aún en lo que es importante, porque El Shabat es muy Sagrado, y nuestros Sabios permitieron apenas, el intercambio de saludos, (Yerushalmi Shabat, Tosfot Shabat 113). Fíjate que tan estrictos eran en lo que ¡concierne a una sola expresión! Sigue dándole honor al Shabat al igual que cuando yo estaba allí. No reduzcas tus gastos para Shabat ya que el sustento del hombre para todo el año se fija en Rosh Ha Shaná excepto el de Shabat y Los Yamím Tovím, etc., (Beitzá 16a). Te imploro también y te ruego que guíes a tus hijas y que se abstengan de maldecir, prometer, mentir y pelear. Más bien, todo debe conducirse pacíficamente con amor, afección y delicadeza.

ENSÉÑALES BUENA CONDUCTA A TUS HIJOS A TRAVÉS DEL ESTUDIO DE MUSAR

He dejado en casa algunos libros de Musar. Asegúrate que los lean constantemente, especialmente en El Sagrado Shabat, cuando sólo deberán ocuparse de Musar. Enséñales siempre de acuerdo con los Libros de Ética. No dejes de escarmentarles cuando insulten, juren o mientan. No te apiades de ellos, porque los Padres serán severamente castigados por la corrupción de sus hijos, Dios Nos libre. Y aun cuando constantemente se les enseñe Musar, si ellos no lo siguen, pobre del sufrimiento y la

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vergüenza en El Mundo Venidero. Como está escrito en Vaikrá 21:9: “Ella contamina a su Padre.” El hijo malvado de un Tzadík es llamado el hijo malvado de un hombre malvado, (Sanhedrín 52a). Igualmente en otras cosas, como Lashon HaRá, chismes, la forma de comer y beber, debe ser precedida y seguida de las Bendiciones apropiadas. Deben tener cuidado y decir las Bendiciones, Birkat Ha Mazón, Keriat Shemá con la debida concentración. Más importante aún, no deben salir de la casa y deben respetar y obedecer a ti y a mi Madre y a todos sus mayores. Deben también cumplir todo lo que está escrito en los Libros de Musar.

PROCURA BUENOS MAESTROS PARA LOS NIÑOS

Cría a tus hijos correcta y delicadamente, y paga bien a sus Maestros, porque todo el sustento de la persona se fija en Rosh Ha Shaná excepto TISHREI, (INICIALES DE TALMUD – SHABAT – ROSH JODESH – YOM TOV -), Beitzá 16a. También he dejado algunos libros para ellos. En El Nombre de Hashem, guíales bien y con gentileza. Cuida su salud y asegúrate que siempre tengan suficiente para comer. Primero, haz que aprendan todo el Jumash, procurando que se lo sepan prácticamente de memoria. El aprendizaje debe de ser sin excesiva presión, más bien con dulzura, porque los estudios se fijan en la mente cuando hay tranquilidad. ¡Prémiales!

CONCÉNTRATE EN EL SERVICIO A DIOS PORQUE TODO LO DEMÁS ES TRIVIAL

Concentra siempre tu atención en estas cosas, porque todo lo demás es trivial. Porque el hombre no puede rescatar nada de toda su labor para llevársela con él, excepto dos vestidos, (Mortajas). También en El Salmo 49 dice: “Un hombre no puede redimir a su hermano… No temas cuando un hombre enriquece…

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Porque cuando muera no se llevará nada…” No digas “Dejaré bienes a mis hijos” ¿Quién te dirá en la tumba? Los hijos son como las flores del campo, algunas florecen y otras no, (Eruvín 54a). Cada uno nace bajo su Mazal y es guiado por Hashem El Altísimo Bendito Es; Ellos se alegran cuando muere y él va al Sheol. Al morir Resh Lakish dejó a su hijos un Kav de azafrán, y se aplicó a sí mismo El Verso en Tehilím, 49:11: “Y ellos dejan su riqueza para otros”, (Guitín 47a).

POBRE DE AQUELLOS
QUE PLANEAN DEJARLES SUS BIENES A SUS HIJOS

¡Pobre de aquellos que planean en dejar sus bienes a sus hijos! La única recompensa de los hijos es a través de su Torá y de sus Mitzvot. El sustento de ellos está fijado. También es sabido que el mérito de las mujeres radica en hacer que sus hijos estudien Torá, etc., (Berajot 17a). Y nuestros Sabios han dicho, (Tana DeVe Eliahu Rabá 9): “La única mujer apropiada es aquella que hace la voluntad de su marido”. Te estoy honestamente escribiendo Palabras del Dios Viviente. Por eso, estoy seguro que observarás todo lo que te he escrito. Sin embargo, te pido seriamente que no te desvíes de nada de lo que te he escrito.

EVITA CHARLAS VACÍAS Y LASHON HARÁ SOBRE TODO EN SHABAT

Lee esta carta cada semana, especialmente en Shabat antes y durante la comida, para así prevenir hablar cosas vacías o peor aún, Lashon Ha Rá y otras cosas prohibidas, Dios Nos libre. Te reitero mi pedido para que guíes a los niños y a las niñas con palabras bondadosas y de Musar que puedan hallar un lugar fijo en el corazón de ellos. Esto es especialmente verdad con respecto de La Tierra de Israel, porque allí uno debe seguir todos Los Caminos de Hashem. Por eso entrénales

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frecuentemente, porque uno debe trabajar muy duro en lo que concierne a su discurso y a sus cualidades, y únicamente a través de la perseverancia podemos lograr controlarnos, (Shaaréi Teshuvá). Todos los comienzos son difíciles, (Mejílta Yitró). Pero después merece uno ser alabado, (Mishlé 20:14). Porque el malvado sabe que toma el camino equivocado, sin embargo le es difícil cambiar.

EL CONTROL DE LA BOCA
ES LA PRINCIPAL LABOR DEL HOMBRE EN LA VIDA

Pero ésta es la labor principal del hombre en su vida, que no vaya tras sus deseos sino, como está escrito en Salmos, 32:9: “Que su boca sea reprimida con freno y cordel”. El hombre debe privarse hasta que muera, pero no a través de ayunos o ascetismo, sino a través de controlar su boca y sus deseos. Esto es Teshuvá. Y ésta es la recompensa del Olam HaBá, [del Mundo Venidero], “Porque la Mitzvá es una lámpara y La Torá es luz, y el camino de la vida es el la instrucción ética que disciplina”, (Mishlé 6:23) ¡Y esto vale más que cualquier número de ayunos y auto aflicción!

CADA SEGUNDO QUE UNO CONTROLA SU BOCA SE HACE MERECEDOR DE LA LUZ ESCONDIDA QUE NI SIQUIERA LOS ÁNGELES PUEDEN IMAGINAR

Por cada segundo que el hombre controla su lengua, se hace merecedor de un poco de “La Luz guardada por Hashem para Los Tzadikím algo que ni los Ángeles, ni ninguna otra criatura pueden imaginar, (Midrash.) Y está escrito en Los Salmos, 34:13-14: “¿Quién es el hombre que desea la vida, y ama los días para ver el bien? ¡Cuida tu lengua del mal, y tus labios de hablar con engaño!”.

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EL CONTROLAR LA BOCA EXPÍA “T O D O S” LOS PECADOS

Esto expiará, [hará Kapará por], cualquier pecado y le salvará a uno del Sheol inferior, como encontramos escrito en Mishlé 21:23: “Aquel que cuida su boca y su lengua, cuida a su alma de problemas”. También está escrito en Mishlé 18:21: “La muerte y la vida están bajo el poder de la lengua”. ¡Pobre de aquel que entrega su vida por una palabra! “¿Entonces qué ventaja tiene aquel que posee una lengua?, (Ver Kohelet 10:11). Y también está escrito: “todo tiene cura excepto…”, etc.

NO HALAGUES A NADIE
NI TAMPOCO HABLES MAL DE NADIE

Es muy importante que te abstengas de hablar palabras halagadoras de nadie. Cuanto más aún debes abstenerte, ¡de hablar mal de alguien! ¿Para qué tiene uno que hablar de los demás? “La boca que habla sin freno es un pozo profundo; el enfada a Hashem y cae en el pozo”, (Mishlé 22:14).

EVITA LOS CELOS Y EL LASHON HARÁ
AUN CUANDO PARA HACERLO
TENGAS QUE DEJAR DE IR A LA SINAGOGA

En lo que se refiere a la soledad, lo principal es no salir de casa. Incluso tu visita a la Sinagoga ha de ser muy breve. De hecho, es mejor que reces en casa, porque es imposible evitar los celos o escuchar palabras vanas, o Lashon HaRá en la Sinagoga. Y la persona recibirá su castigo por esto, como lo vemos en Shabat 33a; “También aquel que escucha y se queda callado…” Esto se aplica más aún en Shabat y Yom Tov cuando se reúnen para hablar, sería mejor entonces que allí no reces en lo absoluto.

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También procura no ir al cementerio, (especialmente las mujeres), ya que todas las impurezas se le pegan allí a las mujeres y toda la tristeza y el pecado vienen de allí. También te aconsejo que tu hija no asista a la Sinagoga, porque allí verá vestidos hermosos y podría celarse y hablaría en casa. Esto conllevaría al Lashon HaRá, etc. Debería más bien apegarse a estudiar Musar y no ponerse celosa de nada en este mundo, donde todo es vanidad e ilusorio, apareciendo y desapareciendo de un día para otro, Yona 4:10: “Aunque crezca tan alto como el cielo, con su cabeza entre las nubes, muere para siempre…”, (Iyov 20:6-7); “Porque las posesiones no duran para siempre ni una corona para todas las generaciones”, (Mishlé 27:24). Y mientras existe no tiene valor, es despreciable y es desdeñada por cualquier persona sensible. Pobre de aquel que se deje impresionar por ella.

ENVIDIA SOLAMENTE A LOS QUE TEMEN A HASHEM

Envidia únicamente a los que temen a Hashem, (Mishlé 23:17). Ella no debería decir: “¿…y cómo puedo yo ganarme una porción en El Mundo Venidero? ¿Puedo hacerlo?” Ya que hemos aprendido en Berajot 17a: “Uno puede hacer mucho o poco, lo fundamental es que dirija su corazón hacia Los Cielos”. Por El Nombre de Hashem, entrega un quinto de todas las ganancias a Tzedaká. No des menos que un quinto, (veinte por ciento), como ya te he advertido porque estarías transgrediendo varias Mitzvot Positivas y Negativas ¡cada minuto! Y también implica un rechazo a La Sagrada Torá, Dios Nos libre.

EL PRINCIPAL MÉRITO PARA EL MUNDO VENIDERO SE LOGRA AL CUIDAR LA LENGUA

Pero el mérito principal para El Olam HaBá se logra cuidando la lengua. Esto vale más que toda La Torá y las buenas acciones.

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Este es el significado de “mujeres tranquilas” en Isaías 32:9, y Berajot 17a, porque la boca es lo más Sagrado de lo Sagrado, (KODESH KODASHIM).

LEE LIBROS DE MUSAR
QUE CONLLEVEN A LA PRÁCTICA

“De entre mis libros hay una copia del libro de Proverbios, (Mishlé), con traducción al Yiddish. Por El Nombre de Hashem, haz que lo lean a diario. Es mejor que cualquier libro de Musar. También deberían leer Kohelet, (Eclesiastés), bastante, porque señala la vanidad de este mundo, y deberían leer otros libros también. ¡Pero Dios Nos guarde que leer sea el único objetivo! Con sólo leer Musar no necesariamente logramos actuar diferente. Salir al mundo sin entender bien el tema, elimina el beneficio. Es como el que planta sin haber arado antes, el viento y los pájaros se llevarán las semillas puesto que no están resguardadas y protegidas. Así es aquel que sólo lee Musar, es como el que planta sin un vallado, los cerdos comerán y pisotearán todo. Algunos plantan sobre una roca. Esto es comparable a un corazón de piedra que no puede ser penetrado a menos que sea golpeado hasta que se quiebre y se abra. Por eso te escribí que reprendas a tus niños si no te obedecen. “Instruye al joven en el camino por el cual él deba dirigirse…”, (Mishlé 22:6). Este es un importante principio de la educación. También deseo pedirle a mi yerno que se apegue a todo lo que he señalado anteriormente. Que les lea a los niños como he indicado y estudie por El Nombre de Hashem. Que aprenda bien La Torá por El Nombre de Hashem. No hagas caso de los que dicen que no es necesario para los niños, Dios Nos Libre. Al contrario “Instruye al niño…”. Es más fácil quitar la piel de una nuez, antes que se convierta en una coraza.”

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A TRAVÉS DEL ESTUDIO DESINTERESADO DE LA TORÁ UNO SE HACE MERECEDOR DE “TODO” BIEN

Más importante aún, es que a través del Estudio desinteresado de Torá que uno merece todo, como dijeron nuestros Sabios en Pirké Avot 6:1: “Rabí Meír dijo: Quienquiera estudia La Torá desinteresadamente se merece muchas cosas; más aún el mundo entero vale la pena sólo por él”. Deben estudiar el Tratado de Avot, especialmente Avot De Rabí Natán, y el Tratado Derej Eretz, ya que El Derej Eretz, (Los Buenos Modales), son más importantes que El Estudio de La Torá. Honra a tu suegra y a la bisabuela de los niños. También trata a todo el mundo con cortesía y respeto.

ES UN GRAN PECADO CAUSAR DOLOR A LAS VIUDAS

Querida Madre, yo sé que no necesitas mis consejos, porque tú eres muy humilde. Sin embargo deseo que alguien te lea esta carta, porque contiene Palabras del Dios Vivo. Te ruego no sufras por mí, como me lo prometiste, y si Dios Quiere, si tengo el mérito de llegar a La Puerta del Cielo en La Sagrada Ciudad de Yerushalaim, rezaré por ti, tal como te lo prometí. Y si Dios Quiere y tenemos el mérito, estaremos todos reunidos en el futuro. También le pido a mi Esposa que honre a mi Madre como lo dicta La Torá, especialmente ya que ella es una viuda a quien es una grave ofensa causarle el más mínimo dolor.

LO PRINCIPAL, ES ALEGRAR A LOS DEMÁS

Te pido también, Madre, que hagas que la paz reine entre Ustedes, y que traten de hacerse felices los unos a los otros. Esta es una gran Mitzvá que recae sobre todo el mundo, como lo encontramos en el libro Reshít Jojmá: “Cuando la persona sea

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juzgada le preguntarán: “¿Trataste a tu compañero como a un Rey?” Vemos que debemos aumentar de buena manera el honor de nuestros semejantes. De hecho la meta principal de la Torá es traer alegría al hombre.

HAGAN LA PAZ EN NOMBRE DE HASHEM

Aunque alguien actué de una manera inapropiada, excúsense y vivan en paz por El Nombre de Hashem. Te pido Madre, que supervises y guíes a los niños con palabras dóciles, para que las acepten. Les pido a mis hijos y mis hijas que honren a mi Madre, y que no discutan del todo entre ellos, sino que arreglen todo pacíficamente. Que El Señor de la Paz, Les dé a Ustedes, mis hijos, hijas, yernos, hermano y a todo Israel, “La Paz”.

Vuestro querido Eliahu, Hijo de Rav Shlomó Zalzman ZTK’L

Rabí Shimón Bar Yojai dijo: “Todo lo perdona El Santo Bendito Es, excepto el Lashon HaRá.”

Zohar Ha Kadosh: Parashát Shelaj 161
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CAPÍTULO 10

SELECCIONES DEL SAGRADO ZOHAR, MIDRASHÍM, RESHÍT JOJMÁ, KAV HA YASHAR Y OTROS SEFARÍM DE MUSAR

LAS PALABRAS MALVADAS SUBEN Y MUEVEN A LA SERPIENTE Y UN ESPÍRITU DE IMPUREZA PENETRA EN LA PERSONA QUE HABLÓ ESAS PALABRAS MALAS

“Por eso La Torá Declara: “Guarda tu lengua del mal…”, (Salmo 34:14), porque si los labios y la lengua del hombre hablan palabras de maldad, esas palabras se elevan y todos proclaman: “Aléjense de la palabra malvada que pronunció tal y tal persona, dejen la vía libre para la gran serpiente”. Luego su Alma Sagrada abandona a esa persona y no puede decir nada; está avergonzada y con gran sufrimiento, y no la dejan ocupar el mismo lugar espiritual que ocupaba antes. Por eso está escrito: “Aquel que cuida su boca y su lengua del mal, protege su alma de sufrimientos”, (Mishlé 21:23). Porque aquella alma que pronunció esa palabra malvada es silenciada a causa de aquella palabra. Entonces la serpiente se prepara y cuando la palabra perversa la encuentra, muchos espíritus malos se agitan y un espíritu baja de aquel lado y encuentra al hombre que emitió aquella palabra malvada, y le impurifica, y él se vuelve un leproso. Y al igual que un hombre es castigado por emitir palabras malvadas, así también es castigado por no pronunciar una palabra buena cuando tuvo la oportunidad, porque daña así a aquel espíritu hablante que estaba listo para hablar tanto arriba como abajo en Santidad. Más aún cuando hay gente que camina por sendas de pecado y uno deja de corregirles y no les regaña como es debido.”

ZOHAR HA KADOSH TAZRIA 46B

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EL QUE USA SU LENGUA COMO ESPADA SERÁ CASTIGADO POR LA ESPADA DE HASHEM

“Y Hashem Habló a Moshé Diciendo…”, Rabí Abá citó aquí El Verso: “Ten miedo de la espada porque furiosos son los castigos de la espada, para que sepas que hay juicio”, (Job 19:29). “Observa” dijo que a través del Lashon HaRá de la serpiente, la muerte vino al mundo. La lengua perversa, [El Lashon HaRá], es llamada la espada afilada, (Salmos, 57:5), y por eso está escrito: “Ten miedo de la espada”, refiriéndose a Lashon HaRá. ¿Por qué? “Porque temibles son los castigos de la espada”, y ésta es La Espada de Hashem, “Para que sepas que hay juicio”, porque aquel que tiene una espada en su lengua es castigado por la espada.”

ZOHAR HA KADOSH METZORÁ 52B

HASHEM PERDONA TODOS LOS PECADOS EXCEPTO LASHON HARÁ

“Hashem Concede el perdón por todos los pecados a aquellos que hacen Teshuvá salvo la lengua perversa, [Lashon HaRá], y a quien difama a su amigo, [MOTZÍ SHEM RÁ], como está escrito: “Esta es La Ley del leproso, [Metzorá]”, que es MOTZÍ SHEM RÁ. Rabí Jíya dijo: “Quien propaga un reporte falso sobre su amigo, todos sus miembros se impurifican y se vuelve pasible de ser encerrado, ya que su Lashon HaRá sube y atrae a un espíritu impuro que se posa en la persona”. Y así está escrito: “Como se convirtió la ciudad fiel, en prostituta”, (Isaías 1:21). Porque Jerusalém habló vilmente, [LASHON HARÁ], Hashem Se Apartó de ella y un espíritu de asesinos se posó en ella. Si esa fue la suerte de Jerusalém La Ciudad Santa, cuanto más grave será con respecto a hombres comunes. Por eso está escrito: “Esta es La Ley del Metzorá”.

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“Rabí Yehudá dijo: “Zot (ésta) de hecho confrontará a la persona para castigarla por su vil discurso, [Lashon HARÁ].”

ZOHAR METZORÁH 53a

“Rabí Shimón Bar Yojai dijo: “El Santo Bendito Es, todo Lo Perdona excepto el pecado de hablar Lashon HaRá.”

ZOHAR HA KADOSH PARASHÁT SHELAJ 161

APRENDED EL GRAVE CASTIGO DE AQUEL QUE INSULTA A SU AMIGO O LE LLAMA MALVADO

“Hemos aprendido que ya que Israel es designado “SAGRADO” nadie tiene permitido llamar a su amigo con un epitafio que le insulte ni ponerle un apodo denigrante. El castigo para tal ofensa es realmente grave. Está escrito: “Guarda tu lengua del mal”, (Salmo 34:15). “Del mal”: Ya que Lashon HaRá causa que enfermedades lleguen al mundo. Rabí Yosi dijo: “Aquel que ofende a su prójimo poniéndole un apodo insultante o hablándole de una manera abusiva, sufrirá él también de pecados que nunca ha cometido”. En este sentido Rabí Jíya dijo también en nombre de Rabí Jezekia: “Aquel que llama a su amigo Malvado, [RASHÁ], será arrojado a las garras del Guehinóm”. Las únicas personas que podemos llamar malvadas son los que hablan sin respeto o blasfeman a La Torá. Una vez, mientras iban por el camino Rabí Yesi pasó cerca de un hombre que insultaba y humillaba a su amigo. Rabí Yesi le dijo: “Te comportas como un RASHÁ” Los que se encontraban con Rabí Yesi al oír sus palabras, se asombraron, porque pensaron que seguramente cometió un gran pecado, así que lo trajeron delante de Rabí Yehudá para juzgarlo. Rabí Yesi se defendió y dijo que no llamó al hombre aquel, RASHÁ sino le dijo que se comportaba como un RASHÁ.”

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“Rabí Yehudá estaba confundido y trajo el caso delante de Rabí Eleazar que dijo: “La Ley está del lado de Rabí Yesi…”

Zohar Ha Kadosh Mishpatím 122

CUALQUIER PERSONA PUEDE HACERSE MERECEDORA DE RÚAJ HA KODESH SI ES CAPAZ DE CUIDAR
SU LENGUA Y SU BOCA

“Y Ester estaba vestida con el reinado (Maljut)”, (Ester 5:1). Ella estaba vestida con La Sefirá de Maljut que es Sagrada y elevada, ciertamente estaba vestida con el Rúaj Ha Kodesh. ¿Por qué razón mereció un nivel tan elevado? Porque ella mantuvo su boca en silencio sin decir nada y por eso está escrito: “Y Ester no habla acerca de su lugar de nacimiento”, (Ester 2:20). Y así hemos aprendido: “Todo el que cuida su boca y su lengua se hace merecedor de estar envestido con el Rúaj Ha Kodesh.”

Zohar Ha Kadosh Jukát 183

EL PEOR LASHON HARÁ, ES HABLAR DE LAS FALLAS DE UNA PERSONA EN SU SERVICIO HACIA HASHEM

“Y aunque todo lo que se diga es cierto, este es el peor tipo de Lashon HaRá, porque ¿qué beneficio Tiene Hashem en todo lo que han hablado estas personas acerca de las fallas de otro en cuanto a su servicio a Hashem? ¿Acaso no están revelados todos los secretos delante de Hashem? Y el sujeto de Lashon HaRá tampoco recibe ningún beneficio ya que él no escucha lo que dicen sobre él para mejorar. Sin embargo lo correcto sería llamarle la atención a esa persona y decirle sus faltas, si las tiene, y puede ser que a través de esta reprensión esa persona abandone sus caminos equivocados, y así el Santo Bendito Es Estará Feliz porque esa persona se ha alejado de malos caminos y ha vuelto Al Camino de Hashem…”

Sefer Yesod ve Shoresh Ha Avodá Shaar 10, Capítulo 2

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QUIEN HABLA LASHON HARÁ PUEDE REENCARNAR EN UNA PIEDRA O EN UN PERRO

“Y existen otros tipos de reencarnación… y algunos reencarnan en minerales, específicamente en piedras del campo como fue el caso de NAVAL HA KARMELÍ sobre el cual está escrito en Samuel 1:25- 35: “Y se convirtió en una piedra”, porque regresó reencarnado en una piedra por haber hablado Lashon HaRá a los siervos del Rey David, la paz este con él… Y algunas veces el que habitúa hablar Lashon HaRá reencarna en un perro así como también el que alimenta a Los Judíos carnes Terefot, y esto está insinuado en La Torá ya que está escrito en Shemot 22:30: “Y serán hombres santos para Mí, ni comerán carne desgarrada de los animales, [TREFÁ], en el campo, se la arrojarán a los perros” Y justamente después está escrito en Shemot 23:1: “No darás un reporte falso; no te asocies con el malvado para ser un testigo malvado”. Vemos pues que tirar la carne a los perros está escrito entre estas dos cosas: La carne que es Taref y el dar un falso reporte, [Lashon HaRá], para indicar que estas dos acciones causan que la persona reencarne y pueda ser arrojada a los perros, si es que no hizo Teshuvá. Los Mekubalím escribieron sobre esto y está aludido también en las palabras de nuestros Sabios cuando dijeron, (Talmud Sanhedrín 118a): “Todos aquellos que relatan Lashon HaRá merecen ser echados a los perros” Y eso también lo insinuó el Rey David cuando dijo en Salmos, 22:21: “Salva mi alma de la espada, mi única, del poder del perro”, y más adelante escribió en Salmos, 22:23: “Declararé Tu Nombre a mis hermanos, en medio de la congregación Te Alabaré”, diciendo así: “Yo no me dedico a hablar Lashon HaRá, por lo que merecería ser castigado con esta terrible reencarnación, sino que por el contrario, yo uso bien mi lengua y hablo de Tus Alabanzas en medio de la congregación, y para advertir a Israel para que Te Teman y Te alaben.”

Sefer Jaredím Perek 33

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LAS DISCUSIONES Y PELEAS EN EL MUNDO INFERIOR SE CONSIDERAN IDOLATRÍA YA QUE CAUSAN SEPARACIÓN EN LOS MUNDOS SUPERIORES

“Por culpa de los pecados de las discusiones y del odio sin razón entre nosotros, nuestro exilio ha sido alargado y todavía no hemos sido redimidos. Porque todos Los Mundos Superiores están unidos uno con otro y cuando actuamos con división aquí abajo en el mundo inferior, causamos así división en Los Mundos Superiores, y no hallarás Idolatría más grande que ésta, y por eso dijeron en El Talmud, (Yevamot 96), que una vez ocurrió una gran discusión en una Sinagoga en Tiberias, y uno de los hombres dijo que por culpa de esa discusión esa Sinagoga se convertiría en una casa de idolatría, MIDÁ KE NEGUED MIDÁ y así ocurrió…”

EL ODIO SIN CAUSA Y LASHON HARÁ, DESTRUYEN LA UNIDAD DE LOS MUNDOS SUPERIORES

“Por lo tanto todo Judío será muy cuidadoso y temerá dañar la unidad en los mundos superiores a través del pecado de odio sin razón y Lashon HaRá y las peleas, Dios Nos Libre, y grabará en su corazón que para cumplir los dos primeros de Los Diez Mandamientos es necesario tener un profundo amor, paz y amistad con todos los Judíos, y se esforzará por traer la paz al mundo…”

Sefer Jaredím, Perek 7

EL QUE HABLA LASHON HARÁ
HA DERRAMADO, Y DERRAMA MUCHA SANGRE

“…Y si ves un hombre que se ocupa de hablar Lashon HaRá debes saber que ha derramado mucha sangre.”

Sefer Shevet Musar 10:32

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LA PERSONA DEBE REENCARNAR POR CADA DISCURSO PRONUNCIADO SIN TEMOR DE HASHEM Y SIN AMOR POR HASHEM

“La persona debe ser muy cuidadosa de que todo lo que salga de su boca sea con Amor y Temor de Hashem. Está escrito en el Sefer Reshít Jojmá, (Irá, [Temor], 13:85) en nombre del Tikunéi Zohar 70, Pág. 132a, que cualquier parte del cuerpo que no fue rectificada como es debido, debe regresar en una reencarnación, y aún la voz y el discurso que uno ha pronunciado sin Temor y Amor de Hashem, causa que Su nombre no esté completo y ese discurso y voz deben regresar en reencarnación; y el castigo de la reencarnación es más amargo para el Alma que el Guehinóm. Y cuanto más cuidadoso debe ser el hombre de cuidar su lengua y su boca para que no se contaminen a través de Lashon HaRá, y peor aún a través del lenguaje obsceno, Dios Nos libre, porque entonces será llamado IMPURO, IMPURO, (Vaikrá 13:45). Por lo tanto todo hombre debe temblar y temer el gran y terrible día del Juicio y “El que cuida su boca y su lengua, protege su alma de aflicciones”, (Proverbios 21:23)…”

Sefer Shevet Musar 20:20

SI UN HOMBRE AMA LA PAZ:
¿CÓMO ES POSIBLE QUE HABLE CONTRA CUALQUIER OTRA PERSONA?

“El LASHON HARÁ y la cólera son las dos colas de las letras IUD. Ellas son la raíz de todos los pecados y es conocido a través de Los Rabinos de Santa Memoria que El Lashon HaRá mata el Alma, (Arajín 15b), y la persona colerizada es como aquel que sirve ídolos, (Zohar Koraj 179a)… Y si un hombre ama la paz ¿cómo es posible que hable Lashon HaRá y que se enoje contra otra persona, algo que es totalmente contrario a la paz? La señal de que alguien ama la paz es esta: siempre alaba a

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su amigo Judío y juzga a todo hombre hacia el lado del mérito, y no demanda lo que se merece y tiene una sonrisa en la cara y está feliz con su porción…”

EL QUE ESTÁ EN PAZ CON TODO HOMBRE, EL CREADOR ESTÁ EN PAZ CON ÉL

“…Y cuando la persona se conduce pacíficamente con cada hombre, esto le trae paz con su Creador, y así él no peca delante del Creador y no Le enoja… Y especialmente que la persona piense en su corazón que cuando no se tiene paz con el Creador, tampoco tiene paz su Alma, porque “El alma del malvado perecerá,” (Ezequiel 18:20), y se dará cuenta que si no está en paz con su Creador y peca, entonces divide su Alma porque el alma está completa a través de la paz…”

Sefer Shevet Musar 37:18

HAY GRUPOS DE ÁNGELES DESTRUCTORES QUE GRABAN CADA PALABRA VACÍA Y DE LASHON HARÁ QUE DICEN LAS PERSONAS,
Y LUEGO LES CASTIGAN POR ÉSTAS

“Debe saber que hay grupos de espíritus de las fuerzas del mal llamados KESILÍM, [Tontos], y ellos controlan y llevan al hombre al pecado… Y ellos tienen control de los hombres que se sientan y hablan cosas vanas que no tienen ningún beneficio. Y estos espíritus destructivos que son también llamados POALEI AVEN, [HACEDORES DE MALDAD = MALHECHORES], registran todas y cada una de las cosas vacías y palabras de desprecio y todo el Lashon HaRá en un libro arriba, y cuando le llega la hora a esta gente de pararse en El Juicio al partir de este mundo, estos espíritus vienen y toman control del Alma de esta gente y las llevan a los desiertos y a otros lugares para traerles así gran sufrimiento y dolor…”

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HAY QUE HUIR DE LAS PERSONAS
QUE ESTÁN ENVUELTAS EN PELEAS YA
QUE ESE LUGAR, ES EL DE LAS FUERZAS DEL MAL

“Por eso la persona debe distanciarse de los grupos de burlones y no hay necesidad de decir que cuando alguien ve a un grupo que discute, debe huir de allí inmediatamente porque ese es el lugar de encuentro de las fuerzas del mal, que se reúnen en los lugares donde hay discusión y peleas. Y de aquí podrás entender el daño que se hace cuando decimos palabras sin utilidad en la Sinagoga que es un lugar Sagrado, un lugar establecido para que las bocas de los hombres estén llenas del aliento de canciones, Rezos y súplicas.”

(Kav Ha Yashar, Cap. 3)

SI LA PERSONA MALDICE CONSTANTEMENTE DEBE SABER QUE VIENE DEL EREV RAV

“Y estas cosas están escritas en los tratados de nuestro Sagrado Maestro, el ARÍ HA KADOSH ZT”L. De las cosas que la persona dice podemos conocer la raíz de su Alma arriba. Si la persona frecuentemente está maldiciendo o diciendo groserías o discutiendo, debe saber que su Alma viene de la Sitrá Ajrá, [LADO DEL MAL], cuya raíz es la serpiente, y él no pertenece al Pueblo Santo sino que es una reencarnación del Erev Rav.”

(Kav Ha Yashar, Cap. 3)

EL ALIENTO QUE NO ES DE TORÁ VA HACIA EL LADO DE LAS KELIPOT
Y CONSTRUYE EDIFICIOS DE COSAS VACÍAS

“De lo que hemos leído vemos que hay una diferencia entre el aliento sagrado que proviene del estudio de Torá y el aliento que no es sagrado. Porque este aliento que no es sagrado va al lado de las KELIPOT y construye “edificios de nada”, (Jeremías

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10:15). La regla es que de acuerdo a lo que el hombre construye en este Mundo, así le ira a su Alma después de la muerte, como hemos explicado a partir de lo que está escrito en El Zohar Ha Kadosh Beshalaj, a menos de que se arrepienta con una fuerte y completa Teshuvá para así poder anular todos los Mundos y firmamentos que ha creado en el lado de las KELIPOT.”

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 10

ES LÓGICO HABLAR MENOS PARA SER JUZGADO MENOS

“Y ya que El Santo Bendito Es, Juzga todo lo que el hombre dice junto con todos Los Ángeles celestiales, ya sea que sus palabras sean correctas o no, es bueno entonces para el hombre disminuir la cantidad de palabras que pronuncia y así entonces disminuirá los juicios sobre su persona.”

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 10

LA VOZ ASCIENDE DIRECTAMENTE MIENTRAS QUE LAS DEMÁS MITZVOT SON GRABADAS AQUÍ ABAJO Y LUEGO ASCIENDEN

“Y tenemos prueba de lo que hemos dicho de las palabras de Rabí Shimón Bar Yojai, La Paz esté con él, que el lenguaje tiene un nivel más elevado que el resto de Las Mitzvot que el hombre realiza. (Zejaria 4:10): “Siete Son Los Ojos de Hashem”… Que viajan por la Tierra, y con Ellos son grabadas todas Las Mitzvot y todos los pecados que el hombre hace. Pero en lo que concierne al lenguaje Rabí Shimón Bar Yojai explicó que la voz sube ella misma y allí es examinada…”

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 10

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EVITE HABLAR LASHON HARÁ PARA QUE NO SER LLAMADO MALVADO POR HASHEM

Y después de haber dicho que hay dos Britot y que uno corresponde al otro, el Brít del miembro y el Brít de la lengua, al igual que en cuanto al Brít del miembro, el que derrama semen en vano se le llama RÁ, [Malvado], de igual manera el que emite palabras en vano con el Brít de la lengua también se le aplica el termino RÁ como dice el verso, “NETZOR LESHONEJA ME RÁ”, (Salmos, 34:15). [Nota del Traductor: Por eso se llama LASHON HARÁ].

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 11

SEIS COSAS SIRVEN A LA PERSONA: TRES ESTÁN BAJO SU CONTROL Y TRES NO

Rabí Levi dijo: Seis cosas sirven al hombre: tres están bajo su control y tres no. El oído, la nariz y el ojo no están bajo su control. El ve lo que no quiere ver, oye lo que no quiere oír y huele lo que no quiere oler. La boca, la mano y el pie están bajo su control. Si la persona quiere, habla de Torá, si quiere destruye con su boca, y si no quiere no. Con la mano, si quiere da Tzedaká, si quiere roba y mata. Con el pie, si quiere lo usa para ir a la Sinagoga y para Estudiar Torá, y si quiere lo usa para ir a los teatros y los circos. Cuando la persona tiene méritos El Santo Bendito Es Hace que los que no están bajo su control estén también bajo su control. La boca como está escrito, (Bereshít 27:33): “El también será bendito”. La mano, (Reyes I 13:4): “Y su mano se secó”, y el pie, (Mishlé 1:15): “Hijo mío, no vayas en el camino con ellos.”

Bereshít Rabá 67:3

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QUIEN HABLA LENGUAJE OBSCENO SE IMPURIFICA Y CAUSA MAYOR IMPURIFICACIÓN, PORQUE HABLAR OBSENAMENTE PREDISPONE AL HOMBRE A DERRAMAR SEMEN EN VANO, DIOS NOS LIBRE

Podemos decir con respecto al verso “NETZOR LESHONEJA ME RÁ”, (Salmos, 34:15), que aquel que ensucia su boca con lenguaje obsceno y cosas similares, es impurificado y llega así a derramar semen en vano, para que él se dé cuenta que es malvado RÁ, como es explicado en El Zohar, (Bereshít 8a): “Rab Hamnuná dijo: “No causes que tu boca haga pecar a tu carne”, (Kohelet 5:5). Esta es una advertencia a los hombres para que no digan palabras que puedan sugerir pensamientos malvados y causar a través de ellos que su cuerpo Sagrado en el cual está el signo del Brít llegue al pecado. Porque cualquiera que haga esto es llevado al Guehinóm…”

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 11

EL ALMA RINDE CUENTAS
POR CADA PALABRA EMITIDA DURANTE EL DÍA

Observe que mientras los hombres duermen y experimentan un poco de lo que es la muerte, el Alma de cada uno sube a una región específica. De hecho, el Alma da entonces testimonio de todas las acciones que realizó durante aquel día. Estas son grabadas en un libro. El Alma atestigua en cuanto a todas las acciones y con respecto a cada palabra que emitió con su boca. Si es una palabra apropiada, una Palabra Sagrada de Torá o de Rezos, subirá a través de los cielos hasta que llegue a su lugar apropiado. Allí se queda hasta que caiga la noche, cuando el Alma sube, toma esa palabra y se La Presenta al Rey. Una palabra inapropiada, una palabra emitida por una lengua malvada, [LASHON HARÁ], sube a su lugar asignado, y es grabada y se le cuenta al hombre como una transgresión.

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De esto dicen Las Escrituras: “Cuida las puertas de tu boca de aquella que espera en tus entrañas”, (Míja 7:5). Por eso dice El Salmista: “Afortunado el hombre al que Hashem no Le Considera pecado”, o sea “en cuyo espíritu no hay engaño”.

ZOHAR HA KADOSH NASÓ 121b

LA PERSONA SE DIFERENCIA DE LOS ANIMALES A TRAVÉS DE LA FACULTAD DEL HABLA: POR ESO DEBE CUIDARLA Y MANTENERLA SAGRADA

Y lo que podemos concluir de todo lo mencionado es que el hombre debe vigilar su lengua de todo lo que pueda dañarla, ya sea Lashon HaRá o el lenguaje obsceno o las palabras vanas, y ya nos hemos expandido en cuanto al valor del silencio, porque ya que el ser humano ha sido diferenciado de las bestias y de los animales del campo, en virtud de la facultad del habla, y ha sido más aún igualado a los Ángeles, es apropiado que la persona santifique su hablar como dijeron en el Talmud Yerushalmi, (Berajot 9:5), “Rabí Levi dijo: “Todas las conversaciones son malas excepto las de Torá que son buenas”.

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 11

HAY QUE GUARDAR LA BOCA AL IGUAL QUE UNO GUARDA SU DINERO Y SUS PERTENENCIAS

Al igual que la persona guarda su dinero y sus pertenencias en un lugar seguro dentro de su casa y los asegura con una cerradura buena, así igualmente debería hacer con su boca. Mire cuan cuidadosos eran Los Rishoním que no decían nada en vano al punto de que alababan el hecho de que en sus vidas nunca dijeron nada en vano. Y el que actúa de esta forma tiene un gran beneficio que es el de la concentración en Las Tefilot porque la mayoría de los pensamientos que hacen que uno pierda la

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concentración durante Los Rezos provienen de cosas vanas que la persona ha fijado en su corazón. Así también, el silencio es una gran barrera que lleva a la persona a tener Temor de Hashem, porque es imposible ser Temeroso de Hashem con un corazón que multiplica las palabras.

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 11

LAS CUATRO CLASES DE PERSONAS
QUE NO VERÁN LA SHEJINÁ CORRESPONDEN A CUATRO ANIMALES IMPUROS

“Nuestros Sabios de Bendita Memoria han dicho (Sotá 42b): “Cuatro clases de pecadores no verán La Shejiná: la clase de los burlones, la clase de los mentirosos, la clase de los aduladores y la clase de los calumniadores [los que hablan LASHON HARÁ.] Y he oído en nombre de Los Mekubalím que cada una de estas cuatro clases corresponde a cuatro animales impuros: el conejo, la liebre, el camello y el cerdo. Y correspondiendo a éstos hay cuatro KELIPOT que llevan las acciones de estos pecadores para castigarlos en el Guehinóm. Y también escuché que el pecador que pertenece a estas cuatro categorías, en el futuro reencarnará en esos cuatro animales impuros, cada cual correspondiendo al animal de su categoría.”

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 12

EL QUE PUDIENDO ESTUDIAR TORÁ NO LO HACE ES LLAMADO BURLON

Aún aquel que pudiendo ocuparse del Estudio de Torá, no lo hace, aunque no hable las cosas que los burlones hablan, su asiento se considera el asiento de los burlones como hemos aprendido en La Mishná de Avot (3:2) “Dos que se sientan y no hay palabras de Torá entre ellos se considera esto asiento de burlones…”, y no es suficiente que peca con su Alma y destruye

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la vida del Mundo Venidero y hereda el Guehinóm sino que también causa que muchos pequen, porque mientras esté envuelto en cosas sin provecho, el corazón de los demás se concentran en cosas vacías y el pecado de los demás se le atribuye a él también.

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 12, citando a Rabí Aboab ZTK’L del Sefer Menorat Ha Maor 1:81

EL ADULADOR ES PEOR QUE UN LADRÓN

Y en el Sefer Menorat Ha Maor de Rabí Israel, La Paz sea con él, está escrito: “Y el adulador es peor que el ladrón porque el adulador roba la mente mientras que el ladrón sólo roba los bienes materiales”.

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 12

LA MENTIRA EN EL COMERCIO ESTÁ MUY DIFUNDIDA PERO ESE ES EL CAMINO INCORRECTO

La mentira comercial está desgraciadamente muy difundida y es considerada como una astucia para obtener más ganancias. No debe engañarse uno creyendo que tal comportamiento le hará prosperar, (Pele Yoetz, Sheker), pues tales beneficios entran en la categoría de “riquezas acumuladas para el infortunio del que las gana”, (Kohelet 5:13).

HASHEM CONOCE TUS INTENCIONES: NO TE MIENTAS A TI MISMO

“Hashem conoce los pensamientos del hombre porque son vanidad”, (Salmos 94). Hashem Conoce las intenciones que tienes cuando sacas algo de tu boca. Porque siempre podrás racionalizar la inocencia de tus motivaciones delante de otros o peor aún delante de ti mismo. Pero Hashem Conoce tus pensamientos, ÉL Sabe si has dicho algo para herir o para

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ayudar, para dar amor o para inyectar tu odio. Si tratas de engañar a Hashem te engañas sólo a ti mismo, y no hay mentira y deshonestidad más grande que engañarte a ti mismo. Un pecado trae como consecuencia otro pecado, (Avot), y pronto estarás envuelto en tanta mentira que tú mismo no podrás discernir la verdad. Así que antes de que te sea imposible librarte de la prisión de tus mentiras y falsedades, llora a Hashem y Pídele que Te Permita encontrar el camino de la verdad porque “Hashem está cerca de todos los que lo invocan, de los que lo invocan con verdad”, (Salmo 145).

Sefer Tikún Brít Ha Lashon

EL RELATO DE LA CREACIÓN

ESTÁ SELLADO CON VERDAD
ASÍ, TU BOCA DEBE SOLAMENTE HABLAR VERDAD

“Y escuché de la boca de mi Sagrado Maestro, (Rabí Moshé Cordovero ZTK’L), que en la boca hay treinta y dos dientes que corresponden a las treinta y dos veces que el nombre ELOKÍM se menciona en el relato de la creación, (Maase Bereshít), y también corresponde a los treinta y dos caminos de sabiduría mencionados en el Sefer Yetzirá, (que son las veintidós letras del alfabeto Hebreo y diez Sefirot). Y el relato de la creación está sellado con la verdad en su principio y en su final. En el comienzo está escrito, (Bereshít 1:1): “BERESHÍT BARA ELOKÍM…”, donde las últimas letras de las tres palabras forman ALEF MEM TAV, [EMET– VERDAD], y al final del relato está escrito, (Bereshít 2:3): “BARÁ ELOKÍM LAASOT…”, y las letras finales de las tres palabras forman la palabra EMET, para enseñarnos que todos los que hablan falsedad dañan la creación entera así como también dañan los treinta y dos caminos de sabiduría que están sellados con la cualidad de la verdad.”

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 12

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QUIEN HABLA LASHON HARÁ Y NO HACE TESHUVÁ MERECE SER ECHADO A LOS PERROS

Rav Sheshet dijo en nombre de Rabí Elazar Ben Azariá: “Todos aquellos que relatan LASHON HARÁ y los que escuchan LASHON HARÁ y los que dan falso testimonio sobre el prójimo, merecen ser echados a los perros como está escrito, (Shemot 22:30): “Los arrojarás a los perros” y dice inmediatamente después: “No des falso testimonio”.

Talmud Sanhedrín 118a

LOS QUE HABLAN LASHON HARÁ TRANSGREDEN LA PROHIBICIÓN DE NO MENCIONAR EL NOMBRE DE OTROS DIOSES

“Y me parece a mí que con respecto a todos aquellos que suelen hablar Lashon HaRá hay un Verso que les sirve como advertencia a todos ellos, (Shemot 23:13): “Y el nombre de otros dioses no mencionarás”. Y todos aquellos que dañan su lengua pertenecen al lado de las otras fuerzas que se llaman “otros dioses” y por eso el Rey David dice en Salmos, 34:14: “NETZOR LESHONEJA ME RÁ”, [Guarda tu lengua del mal], queriendo decir de todas las cosas que llevan al mal, [RÁ], que no es otro sino SAMA-EL, [SATÁN], y quien cuide su lengua merecerá vida y todo lo bueno como está escrito en Salmos, 34:14: “¿Quién es el hombre que desea la vida, que ama los días para ver el bien?…”

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 12
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JURAR EN VANO TRAE MUERTES PREMATURAS DIOS NOS LIBRE

Rabí Natán dice: “Por el pecado de jurar en vano la esposa fallece…”, “Rabí dice: “Por jurar en vano los hijos fallecen cuando aún son jóvenes…”, [Jalíla].

Talmud Shabat 32b

LOS QUE PROMETEN Y NO CUMPLEN LLEGAN A COMETER LOS PEORES PECADOS

Rav Shmuel Bar Rav Itzjak dijo: “Todos aquellos que prometen y no cumplen su promesa llegan a cometer idolatría, relaciones sexuales prohibidas y derramamiento de sangre, y todos los casos los aprendemos de Yaakov, [que prometió dar el Diezmo y retardó el cumplimiento de la promesa]. Idolatría como está escrito en Bereshít 34:2: “Abandonen los ídolos que están con Ustedes”. Relaciones prohibidas como está escrito en Bereshít 34:13: “Porque ha contaminado a Dina vuestra hermana”. Derramamiento de sangre como está escrito en Bereshít 35:25: “Y los dos hijos de Yaakov tomaron…”. Y también llegan a Lashon HaRá como está escrito en Bereshít 31:1: “Y él oyó las palabras de los hijos de Labán…”

Midrash Kohelet Rabá 5:4

EL QUE HABLA LASHON HARÁ
ES COMO LA SERPIENTE EN TODO ASPECTO

Vemos pues que aquel que habla Lashon HaRá se asemeja a la serpiente en todos los aspectos, y desciende al lugar de las Kelipot y rompe las barreras de La Kedushá y deja que entren las fuerzas del mal.

Sefer Reshít Jojmá Shaar Ha Kedushá Perek 11

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QUIEN HABLA LASHON HARÁ MATA A TRES PERSONAS A LA VEZ

¿Por qué se le llama al que habla Lashon HaRá, tercero? Porque mata a tres a la vez: al que la dice, al que la oye y al sujeto del cual se habla. Se cuenta de un incidente en el que un hombre tenía una nuera malvada que era adicta a hablar Lashon HaRá. Él le pedía día y noche a su nuera dos veces al día que por favor dejará su hábito de hablar Lashon HaRá. ¿Qué hizo ella? Fue y le dijo a su marido: “Tu Padre quiere tener algo conmigo, y si no me crees ven de noche y lo verás allí esperando por mí.” El marido fue y vio a su Padre conversando con su esposa. Dijo él: “la cosa es verdad realmente” ¿Qué hizo él? Le pegó a su Padre y le mató. Fue llevado a la justicia y sentenciado a muerte. La mujer que habló Lashon HaRá contra su suegro, fue llevada a la justicia y al confesar también fue condenada a muerte.
Así la lengua mató a los tres.
VAIKRÁ RABÁ 26:2
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CAPÍTULO 11

EXPLICACIÓN GENERAL DEL PECADO DE LASHON HARÁ

Basado en El Zohar Ha Kadosh, en Midrashím, en el Jafetz Jaím, en Rabí Moshé Jaím Luzzato y otros. Hashem Juzga a Sus criaturas mediante un sistema de Midá KeNegued Midá, [medida por medida]. En la misma manera en la que uno se comporta, así uno será juzgado. ¿Quién es el que juzga las acciones? Hashem en Su Infinita Bondad No Desea que Los Judíos sean juzgados. Hay un Tribunal en Los Cielos que se sienta y juzga nuestras acciones, y el Satán, [palabra que significa acusador en Hebreo], trae las acusaciones en contra de la persona y las presenta ante El Tribunal Celestial. Este Tribunal es el que emite todos los juicios que reciben Los Judíos en general.

EL SATÁN PUEDE HABLAR LASHON HARÁ DE USTED, ÚNICAMENTE CUANDO USTED HABLA LASHON HARÁ SOBRE OTRA PERSONA

El Tribunal o Bet Dín espera a que el Satán traiga las acusaciones en contra de las personas para así poder ser juzgadas. Lo que el Satán está haciendo esencialmente es hablar Lashon HaRá de Usted, porque el hecho de acusarle delante del Tribunal no es otra cosa que hablar Lashon HaRá sobre Usted. Y aun cuando obviamente la información que el Satán relate delante del Tribunal sea cierta, no deja sin embargo de ser Lashon HaRá, ya que su intención primordial es herirle y hacerle daño. Y de acuerdo al sistema de Midá KeNegued Midá, la única manera posible mediante la cual el Satán obtiene el permiso para acusarle, para hablar Lashon HaRá de Usted, es si Usted anteriormente ha hablado Lashon HaRá sobre cualquier persona.

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SI USTED HABLA LASHON HARÁ SE CONDENA A USTED MISMO

Si Usted condena a otro al hablar LASHON HARÁ, el Satán obtiene permiso para acusarle a Usted también, y por eso, cuando juzga a otros duramente y habla de ellos LASHON HARÁ, está esencialmente juzgándose a Usted mismo, porque a través de sus palabras el Satán obtiene permiso para atacarle delante de la corte.

EL SATÁN PUEDE ACUSARLE CON CUALQUIER PECADO QUE ÉL QUIERA Y QUE USTED HAYA HECHO CADA VEZ QUE USTED LE DÉ LA OPORTUNIDAD, AL HABLAR LASHON HARÁ

El Satán puede acusarle ante La Corte Celestial con cualquier pecado que él desee, así que cuando Usted habla Lashon HaRá aunque sea de una cosa menor, o aunque su Lashon HaRá sea de una gravedad mínima, el Satán puede elegir el peor de sus pecados y llevarlo ante La Corte Celestial, y Esta está obligada a escuchar el caso porque Usted habló Lashon HaRá, el Satán tiene permiso para acusarle y La Corte debe escuchar sus argumentos. Así que si habla diez veces Lashon HaRá en un solo día, Usted le da al Satán poder para juzgarle diez veces en ese día. Imagine entonces, el valor de no hablar Lashon HaRá.

LA COMPASIÓN QUE HAYA TENIDO PARA CON OTROS, LE PROTEGERÁ A USTED EN EL TIEMPO DEL JUICIO

El Bet Dín debe esperar a que el Satán presente su acusación, y a su vez el Satán debe esperar a que Usted hable LASHON HARÁ. Si Usted no habla LASHON HARÁ, entonces el Satán no puede acusarle. Y ésta es una bondad muy grande, (Jesed), que Hashem Hace con Sus criaturas. Si Usted habla LASHON HARÁ, entonces el Satán le acusa inmediatamente y el Bet Dín le

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juzgará y si le encuentra culpable, tendrán compasión de Usted si Usted ha actuado con compasión y bondad hacia otra gente. Mientras tenga Usted méritos provenientes de sus actos de bondad, será perdonado en el juicio del veredicto, pero si sus méritos se acaben pronto, La Corte Celestial deberá emitir decretos en su contra o sobre Usted, Dios Nos Libre y Guarde. Así que es mucho mejor evitar hablar LASHON HARÁ y así evitar ser juzgado.

TRES SON LOS JUZGADOS POR LASHON HARÁ: EL QUE HABLA, EL QUE ESCUCHA Y DE QUIEN SE HABLA

El que habla: al hablar LASHON HARÁ, el Satán obtiene permiso para hablar LASHON HARÁ contra Usted. El que escucha: porque al escuchar, el Bet Dín declarará: Nosotros también queremos escuchar lo que el Satán dice acerca de él. El sujeto: la mayoría del AYN HARÁ, [del Mal Ojo], proviene del Lashon HARÁ, porque cuando se habla de alguien, El Bet Dín debe juzgar, sopesar y analizar si la persona de la cual se habló LASHON HARÁ merece lo que tiene.

ASEGÚRECE QUE EL SISTEMA DE
MIDÁ KENEGUED MIDÁ FUNCIONE A SU FAVOR: NO HABLE DE LOS DEMÁS

Y SEA UN EJEMPLO A SEGUIR

Cuando Usted se abstiene de hablar LASHON HARÁ se libra de la cualidad de Midá KeNegued Midá y de muchos juicios desfavorables, y si no se habla LASHON HARÁ entonces el Satán no lo podrá hacer tampoco. Si Usted no escucha LASHON HARÁ entonces El Bet Dín Celestial, tampoco escuchará las acusaciones del Satán. Si Usted es el sujeto del cual se ha hablado LASHON HARÁ pero Usted nunca habla o escucha LASHON HARÁ entonces el Bet Dín no revisará su caso particular.

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SI USTED NO HABLA LASHON HARÁ TENDRÁ MÁS TIEMPO PARA HACER TESHUVÁ ANTES DE SER JUZGADO

Si Usted habla LASHON HARÁ, los juicios llegan inmediatamente a través del Satán y el Bet Dín, pero si no habla LASHON HARÁ entonces los juicios no llegan inmediatamente. Esto le dará más oportunidad y tiempo para hacer Teshuvá y tendrá la posibilidad de remover los pecados completamente. Y aun cuando no haya hecho Teshuvá, si se cuida de no hablar LASHON HARÁ, Hashem Se Encargará de que su juicio sea mucho más suave que el juicio que llevará a cabo El Tribunal Celestial a través del Satán.

CUANDO HASHEM ES QUIEN JUZGA, EL VEREDICTO Y LOS CASTIGOS SON MUCHO MENOS SEVEROS QUE CUANDO EL BET DÍN JUZGA

Cuando El Santo Bendito Es, Es Quien Se Encarga de los juicios, estos son más blandos. Pero si Usted habla LASHON HARÁ, entonces El Santo Bendito Es, No Puede librarle, [como si fuera], de las acusaciones del Satán y del juicio del Bet Dín. Cuando habla LASHON HARÁ se expone a los juicios en los cuales Hashem No Interviene en su favor. Pero si por el contrario, Usted se abstiene de hablar LASHON HARÁ, entonces Hashem Le Cuidará con Su Infinita compasión, sin la intervención del Satán y del Bet Dín. Así Hashem Puede salvarle de muchos sufrimientos aunque Usted no merezca ser salvado, pues en este caso, sólo Hashem Decide lo que le será decretado. Pero si habla LASHON HARÁ no hay escape ni del Satán ni del Bet Dín.

Rabí Shimón Bar Yojai dijo: Todo Lo perdona El Santo Bendito Es, excepto El Lashon Ha Rá.”

Zohar Ha Kadosh Parashát Shelaj 161

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SI LOS JUDÍOS NO HABLAN LASHON HARÁ, HASHEM PUEDE SALVARLES DE TODO SUFRIMIENTO

A PESAR QUE NO LO MEREZCAN

El Midrash dice que si Los Judíos no hablan LASHON HARÁ, entonces Hashem Puede salvarles de todos los sufrimientos aunque no lo merezcan. Y ésta es la razón por la cual LASHON HARÁ es más severo que otros pecados, porque al hablar LASHON HARÁ, El Satán obtiene permiso para acusar por todos los demás pecados, pecados que de otra forma no serían llevados ante La Corte Celestial. Por esta razón el Rey Ajav, aunque fue un idolatra, no fue castigado debido a que no hablaba LASHON HARÁ, y así el Satán no podía traer sus acusaciones de idolatría ante el Bet Dín. Pero el Rey Shaúl, aun cuando era un Tzadík, ya que había LASHON HARÁ en su época, fue acusado por el Satán y su castigo fue decretado entonces por el Bet Dín.

EXISTE UNA RELACION INVERSA ENTRE LOS JUDÍOS Y EL SATÁN: CUANDO UNO ES FUERTE, EL OTRO ES DÉBIL

¿Por qué sufrimos tanto? ¿Por qué no llega Mashíaj? Hashem Envía sustento, [Shéfa], para así mantener a todos los habitantes del mundo. Pero la cantidad de SHÉFA y de KEDUSHÁ es limitada y se dirige a veces a Los Judíos o al Satán, Hashem Nos Libre. Cuando Los Judíos pecan entonces esta abundancia y poder le llega al Satán y así adquiere más poder. Y cuando Los Judíos tienen méritos a través del cumplimiento de Las Mitzvot, la abundancia del Flujo Divino, [SHÉFA], va hacia ellos y el Satán se debilita.

Basado en el Zohar Ha Kadosh y Midrashím, Jafetz Jaím, Rabí Moshé Jaím Luzzato y otros.

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¿CÓMO LUCHA EL SATÁN CONTRA LOS JUDÍOS? ¡LES HACE HABLAR LASHON HARÁ!

Pero la labor del Satán es traer acusaciones en contra de Los Judíos ¿Y cómo lo logra? Incitándoles a hablar LASHON HARÁ, porque sólo así tiene el poder de acusar a Los Judíos delante del Tribunal Celestial. Así que el Satán se concentra en debilitar a Los Judíos y conducirles al pecado de LASHON HARÁ y así les puede acusar y obtener El SHÉFA y La KEDUSHÁ que debía llegar a Los Judíos. Si el Satán recibe este SHÉFA, lo usa entonces para perseguir sus intereses y buscar así su objetivo de que Los Judíos pierdan la Fe en El Creador y que hablen Lashon HaRá en contra del mismísimo Hashem, Dios Nos Libre y Guarde. Así que incluso si Usted ha caído en el Pecado, mientras no hable LASHON HARÁ, el Satán no te puede acusarle y pueden así Los Judíos recibir El SHÉFA y La KEDUSHÁ que se manifiesta en Bendiciones de Hashem y bienestar para todos Los Judíos y para todo el Mundo.

Basado en El Zohar Ha Kadosh y Midrashím, Jafetz Jaím, Rabí Moshé Jaím Luzzato y otros.

CONCLUSIÓN DEL LIBRO SHEMIRAT HA LASHON

LA PACIENCIA ES UN REQUISITO BÁSICO PARA ALEJARSE DEL PECADO DE LASHON HARÁ

Concluyamos con una discusión acerca del mismo Versículo en Salmos, 34:13: ¿“Quién es el hombre que desea vida, ama los días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal…”. Comenzaré explicando otro Versículo de Los Salmos, 140:12: “El hombre insolente no se establecerá en la Tierra, el mal cazará al hombre injusto para derribarle”. Pero primero permítanme anteponer un panorama general de todo el tema.

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La regla general es que si una persona realmente quiere cuidar su lenguaje y evitar la pelea, El Lashon HaRá, el insulto y avergonzar al prójimo, es esencial que adquiera la cualidad de ser paciente. Es decir, que debe aprender a ignorar los desaires. Más aun, debe resolver gastar dinero con este fin, más si es rico. Permitidme explicaros. En general la pelea, El Lashon HaRá y El Rejilut, [chismorreo], comienzan cuando uno imagina que alguien ha cometido alguna pequeña ofensa contra él. Se empecina en lo suyo, sin ceder en lo absoluto. Esto conduce a más arrogancia y más altercados. Si, por otra parte, ya ha resuelto que está dispuesto a sacrificar cierta suma para obtener paciencia, como lo haría por cualquier otro Precepto, se empeñaría menos en pelear por sus derechos. Considere alguno de los Preceptos, tales como Los Tefilín, Los Tzitzít o “Flecos”, o en El Precepto del Etrog, para La Festividad de Sucot. Suponga que de pronto es imposible conseguir estos artículos por menos de cien dólares. ¿Alguien dejaría de comprarlos, aunque sea totalmente pobre? Lo mismo es aplicable al atributo de la paciencia. Es verdad que no se trata de un precepto explícito, sino de una cualidad positiva del carácter. Sin embargo, como a veces nos cuesta juzgar de manera absolutamente imparcial, cuando La Torá Nos Permite ser intransigentes y/o no, la falta de paciencia nos involucra inevitablemente en transgresiones.

CON UN POCO DE DINERO PODEMOS EVITAR MILES DE PALABRAS DE LASHON HARÁ

A veces creemos que somos las víctimas, (obviamente no me refiero al caso en el que una persona roba dinero del bolsillo de otra). Cuando nuestros intereses están en juego perdemos objetividad. Hallamos difícil aceptar que estamos en falta. Por esta causa, una persona sin paciencia inevitablemente pecará de

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injusta, quejosa, calumniará y etc. La transgresión de esas Prohibiciones es incluso más grave que el descuido de un Precepto Positivo. Es por esto por lo que cuando una persona adquiere paciencia, se salva de muchas transgresiones graves. Ya sé que la tendencia al mal responderá: “con esta lógica uno debe desea la pérdida de otros cien dólares y otros más, sin limitación. ¡Esto es claramente imposible!” La respuesta es que si una persona examina en forma honesta una sola semana, verá que muchos de sus altercados giran en torno a pequeñas sumas. Uno imagina que otro le ha engañado por unos pocos dólares, (hablamos en general de gente corriente). Por lo tanto si uno está resuelto a perder tanto como cien dólares por año por el bien de la paciencia, se salvará de decir por lo menos mil palabras prohibidas por año. Es una excelente inversión. Los Sabios nos dicen que si una persona realmente desea purificarse, El Cielo Le asistirá. Así, finalmente adquirirá este atributo a la perfección, lo que a su vez lo conducirá a adquirir otra característica importante: la bondad. Si uno rechaza esta estrategia y continúa empeñado en mantener su posición por cada tontería, lo hará sabiendo que terminará usando un lenguaje prohibido. Este, a su vez, lo terminará empobreciendo, como expliqué anteriormente…

QUIEN QUIERE AHORRAR DEMASIADO, TERMINA PERDIENDO DEMASIADO

Permitidme que os explique con una parábola: “Había una vez un terrible avaro que se negaba a dar ni un centavo a los pobres. Durante años escatimó cada centavo incluso en lo que se refería a sus necesidades domésticas. De esta manera había logrado amasar una pequeña fortuna. Constantemente pensaba como le sería posible reducir aún más sus gastos. Eventualmente decidió ahorrar en su propia alimentación.”

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“El primer mes logró reducir en una cuarta parte el pan que comía a diario. El segundo mes, ya que se había acostumbrado a comer menos pudo reducir otro cuarto. Cuando vio cuánto dinero ahorraba se alegró mucho. Se desentendió completamente de la debilidad de su cuerpo. El tercer mes, el avaro cortó otro cuarto de su ración diaria de pan. En el transcurso del tiempo ya no pudo ignorar la creciente fatiga y fue al médico. El clínico observó: «Veo que Usted sufre de una grave desnutrición. Apenas sabría cómo ayudarle. Tengo un medicamento que podría curarle, pero le costará varios miles de dólares». Cuando el avaro escucho esto, salió corriendo de la clínica. Sin embargo su condición le deterioraba día a día y se dio cuenta de que su vida estaba en peligro. Desesperado regresó al médico y le pidió el medicamento. «Le pagaré lo que pida, siento que estoy en las últimas». «Muy bien», dijo el médico, «Pero para preparar la dosis correcta debo saber cómo ha llegado a esta situación». El paciente respondió avergonzado: «Debo confesar que yo soy responsable por esta situación» y le contó lo que había sucedido, como se mató de hambre durante varios meses. El médico le miró incrédulo. «Que necedad. ¿Y cuánto dinero ahorro, unos pocos dólares? ¿Para eso ha puesto su vida en peligro? Ni siquiera estoy seguro de que este medicamento le ayude, pero de todas formas le costará mucho más de lo que ahorró…».”

QUIEN SE PREOCUPA EN DEMASÍA DE SU HONOR VANO ESTARÁ CONSTANTEMENTE PELEANDO
Y HABLANDO LASHON HARÁ

Quien está demasiado ocupado con su honor y con cada centavo, está en una situación similar. No dudará en actuar ante la más mínima insinuación de que alguien le hizo algo y estará constantemente involucrado en contiendas y disputas. En el transcurso de un año habrá dicho cientos de palabras prohibidas.

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“Cuando comparezca frente a Hashem en juicio, en El Año Nuevo -Rosh Ha Shaná- seguramente le encontrarán más transgresiones que méritos, porque cada palabra que diga se sumará a la cuenta. Como resultado, La Corte Celestial puede sentenciarle a muerte, como dice El Talmud, (Rosh Ha Shaná 16b): “Los malvados, (los que tienen más transgresiones que Preceptos), quedan inscriptos y sellados para la muerte inmediatamente”. Si se salva ese año es sólo porque Hashem, en Su Gran Bondad, Le Ha Cambiado la sentencia a empobrecimiento.”

MEJOR ES EVITAR LASHON HARÁ QUE AHORRAR UNOS POCOS DÓLARES

Ahora, si consideramos las transgresiones que condujeron a la pérdida de sus fortunas, veremos que muchas veces se trataba de ahorrar unos pocos dólares. En una ocasión, por ejemplo, habló Lashon HaRá de un amigo porque se imaginó que le debía cinco dólares. En otras ocasiones la discusión puede haber sido a causa de un dólar, e incluso menos. El total ahorrado en todas estas disputas asciende a unos pocos dólares. ¿Y qué ganó con ello? Varios cientos de transgresiones de Las Leyes del Lenguaje Prohibido, (para no mencionar un vestigio de robo del que puede haber sido culpable, otro factor que causa empobrecimiento). El resultado de esta intransigencia fue que su misma vida estaba en duda El Día del Juicio y finalmente su fortuna se deterioró. Si el culpable es un hombre rico cuyas transacciones implican grandes sumas puede haber salvado unos miles de dólares, pero su pérdida será proporcionalmente mayor. Así dice El Versículo en Salmos 140:12: “El hombre deslenguado no se establecerá en la Tierra”, lo que significa que sus bienes no estarán firmemente basados y sus negocios irán de mal en peor como dice el fin del Versículo: “El mal cazará al hombre injusto para derribarle”.

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QUIEN CEDE EN SUS DERECHOS
SERÁ INSCRIPTO EN EL LIBRO DE LA VIDA

Por lo tanto uno debe comportarse de esta manera. Uno debe ceder en la defensa de sus derechos en todos los asuntos. De esta manera merecerá ser inscrito en El Libro de la Vida en Rosh Ha Shaná y su fortuna estará segura. Más aún, Hashem le recompensará por toda pérdida que le sobrevenga por ser paciente. Este es el significado del Versículo en Salmos, 34:14: “¿Quién es el hombre que desea vida, que desea muchos días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal…”. Tanto «la vida» como «el bien» se obtienen cuidando el habla. Es decir que si uno no logra guardar la lengua, uno o el otro le serán quitados, incluso en este mundo. La razón es que sus trasgresiones sobrepasarán muy rápidamente sus méritos, como ya lo he explicado. Si por otra parte, una persona tiene cuidado con su lengua, merecerá tanto vida como bienestar. Como lo explica el Midrash sobre Mishlé, si una persona está acostumbrada a hablar bien de los demás, Los Ángeles hablarán bien de él.

SHEMIRAT HA LASHON CONCLUSIÓN

El modo de la serpiente es intentar corromper “El Espíritu de Santidad”, que es la lengua Sagrada, buscando insinuarse en nuestra habla. La Santidad del lenguaje está vinculada a la pureza sexual. Es por ello que la serpiente intenta permanentemente corromper nuestro lenguaje. Está escrito: “El pecado espera en la puerta…”, (Bereshít 4:7). Se refiere a la serpiente acechando al hombre, intentando robarle la fuerza haciéndole caer en la impureza sexual. La inclinación al mal permanentemente trata de empujarle a uno a transgredir, y su esfuerzo principal está enfocado en el área del deseo sexual.

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LIKUTTE ETZOT 4: EL BRÍT DE LA LENGUA Y EL BRÍT DEL MIEMBRO INFERIOR SON PARALELOS,
EL QUE CUIDA UNO ESTA CUIDANDO EL OTRO

“Es sabido que El Brít de la lengua y El Brít del miembro son paralelos, y aquel que guarda El Brít merece la Realeza y también sabemos que El Tikunéi Zohar escribe que La Sefirá de Maljut es la boca, “MALJUT PE, TORÁ SHE BE AL PE KARENAN LE”, [Tikunéi Zohar, introducción]. Por eso mismo, al actuar en secreto, el individuo también está guardando El Brít de la boca y por ello merece Maljut debido a que la boca es Maljut… Para guiar y reinar sobre la gente, la persona necesita darles Bendición. El Flujo de Las Bendiciones sólo viene cuando está oculto a las fuerzas del mal, y esto sólo puede venir del verdadero Tzadík y Tzadík, es quien guarda el habla y El Brít, y por ello merece la Realeza…”

Sefer Yitav Lev

UNA BOCA OBSCENA CONDUCE AL DESPERDICIO DEL SEMEN

Aquel que desee evitar este pecado, debe guardar su boca de proferir obscenidades, mentiras, chismes, difamación, etc. De igual forma debe guardar sus oídos de escuchar dichas barbaridades. Uno debe ser cuidadoso de cumplir con sus promesas, no preocuparse demasiado, y cuidarse de los malos pensamientos, aprovechando el tiempo antes de dormir, dedicándose al Estudio de La Torá, o bien recitar los primeros cuatro capítulos de Los Salmos. No debe dormir sólo en su cuarto.

Kitzur Shulján Arúj Capitulo 151

“La persona que gana con la humillación de su prójimo, pierde su parte en El Mundo Venidero”

Talmud Yerushalmi Jaguigá 2:1

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Dice el Rebe de Najman: “Cuando una persona habla Lashon HaRá de otra, Hashem Dice a Sus Ángeles: “Yo Le juzgaré desde arriba y Ustedes desde abajo”.

Alef Bet Lashon HaRá A:1

“La verdad salva del Lashon HaRá”

Alef Bet Lashon HaRá 9

Dios no Encontró un recipiente más adecuado para Sus Bendiciones que La Paz, (Mishná Uktzin 3:12). Rabí Shimón Bar Yojai dijo: “Todo Lo Perdona El Santo Bendito Es, excepto el Lashon Ha Rá.”

Zohar Ha Kadosh Parashát Shelaj 161

Una tradición del Baal Shem Tov ZTK”L: “Quien quiera juzgue a otra persona, ya se favorablemente o para criticarlo, está en efecto, juzgándose a sí mismo. Por ejemplo, si alguien comenta que la buena acción de tal y tal persona merece La Bendición de Hashem por su acción encomendable, o que tal y tal hombre merece ser castigado por sus malos actos o por sus malas palabras, esos mismos comentarios son traspasados y se convierten en un veredicto para él, ya sea favorable o desfavorable.”

Sefer Ha Tamím 7, p. 104

“Quien hable Lashon HaRá repite su indiscreción. Diez veces humillará, avergonzará, tergiversará, hablará de más y golpeará en secreto. Y quien daría lo que fuera para que su castigo tenga fin, porque quien habla Lashon HaRá no pone un fin a sus palabras, y hasta una transgresión menor se convierte en muy grave porque es repetida varias veces.”

Rabenu Yona Shaaréi Teshuvá 203

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“Es mejor que la persona sea considerada tonta toda su vida, a ser considerada malvada a Los Ojos de Hashem aunque sea sólo un instante”.

MISHNÁ EDUYOT 5:6

“…Rabí Yehoshúa enseñó: “Si una palabra vale una moneda, el silencio vale dos.” Rebí Yehudá, El Príncipe dijo: “La mejor medicina de todas es el silencio…”, como se menciona en Avot 1:17, en nombre de Rabán Shimón Ben Gamliel: “Todos mis días he crecido entre los Sabios y no he encontrado nada mejor para la persona que el silencio”.

(Kohelet Rabá 5:3)

“Ésta, es una de las razones por las cuales el hombre debe abandonar la amistad de los malvados; porque será castigado por haber escuchado sus palabras malvadas y guardar silencio. Esto está explicado en las palabras del Rey Salomón como está escrito: “No envidiéis a los malvados, ni queráis estar junto a ellos. Pues su corazón estudia destrucción y sus labios hablan fechorías…”, (Mishlé 24:1), significando que Usted acarreará una transgresión por el pecar de ellos, al tener que oír constantemente sus palabras malvadas y quedarse callado.”

RABENU YONA

“Aquellos que son insultados y no insultan de regreso, que al oír que les desgracian, no responden, que actúan por amor y están felices con su parte, respecto a ellos Las Escrituras Dicen en Shoftím 5:31: “Pero aquellos que aman a Hashem serán como el sol que sale con todo su poder.”

Shabat 88b

155
LA ERA ANTERIOR A MASHÍAJ

“En la era previa a la llegada de Mashíaj, será muy difícil mantenerse firme y con fe, y no ser confundido por las creencias erradas de todo el Mundo. En ese tiempo, muchos que se llaman a sí mismos líderes religiosos predicarán la falsedad… Habrán unos cuantos individuos verdaderamente Religiosos, pero serán muy pocos y estarán muy esparcidos. Rabí Najmán mencionó sobre El Verso en Shemot 17:14: “Escribe este recuerdo en un libro”, “… que en los años venideros la gente podrá saber, que Los Sabios predijeron todo esto, [Tanaj, Mishná, Guemará, etc…], entonces, así estimularán su fe”.

Rabí Najmán de Bresslov [1772-1810], Sijot Ha Rán 126

“No digas que la tumba y el sepulcro serán tu refugio, (Avot 4:21). En este mundo tienes la preocupación de la manutención y muchas otras preocupaciones. Por eso no estás al tanto de las molestias menores. Un mosquito puede picarte y por tus muchas preocupaciones, quizás ni llegues a sentirlo. Pero en el más allá… ¡que Hashem Nos Proteja!”

Rebe de Najman, Sijot Ha Rán 84

Edición en Español por Jorge Salomon Ackerman Silverstein en Miami Florida, Estados Unidos

“HABLEMOS MEJOR… …PARA VIVIR MEJOR!”

156
B”H

This Completely new and revised edition of

HABLAR BIEN VIVIR BIEN

By Rabbi Pinjas Ben Aharon Shofet
Is just off the press thank to the initiative of Ohr Somayach and Ohr LaGolah Graduate Rabbi June Gerngross.
Oxigeno
Jafetz Jaím
Rosario
Argentina
5775/2015
157

 

 

 

Edición en Español por

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